Thursday, June 28, 2018

AMBASSADOR Of Bolivarian Republic of Venezuela

នាវេលាព្រឹកថ្ងៃទី​​​២២ ខែមិថុនា ឆ្នាំ២០១៨ ព្រះករុណាជាអម្ចាស់ជីវិតលើត្បូង ព្រះបាទ​សម្តេច​ព្រះបរមនាថ នរោត្តម សីហមុនី ព្រះមហាក្សត្រ នៃព្រះរាជាណាចក្រកម្ពុជា ជាទីគោរពសក្ការ:ដ៏ខ្ពង់ខ្ពស់បំផុត សព្វព្រះរាជហឬទ័យប្រោសព្រះរាជទាន ឯកឧត្តម Jorge Rondón Uzcátegui ឯកអគ្គរដ្ឋទូតវិសាមញ្ញ និងពេញសមត្ថភាព តែងតាំងថ្មី​ នៃសាធារណរដ្ឋបូលីវីនៃវេណេហ្ស៊ុយអេឡា ប្រចាំព្រះរាជា​ណាចក្រកម្ពុជា អញ្ជើញចូ​លក្រាបបង្គំគាល់ថ្វាយសារតាំង ​នាព្រះទីនាំងទេវាវិនិច្ឆ័យ ព្រះបរមរាជវាំង ៚

On 22 June 2018, His Majesty King NORODOM SIHAMONI of Th e Kingdom of Cambodia received the Credentials of H.E. Mr Jorge Rondón Uzcátegui, Ambassador Extraordinary and Plenipotentiary of the Bolivarian Republic of Venezuela to the Kingdom of Cambodia at the Throne Hall of the Royal Palace.


Tuesday, September 26, 2017

Festival List

ឈ្មោះពិធីបុណ្យខ្មែរ និងកាលបរិច្ឆេទប្រារព្ធពិធីបុណ្យទាំងអស់
បុណ្យចូលឆ្នាំខ្មែរ, បុណ្យភ្ជុំបិណ្ឌ,​ បុណ្យអ៊ុំទូក និងបុណ្យប្រពៃណីជាច្រើនទៀត ដែលសុទ្ធតែជាបុណ្យប្រពៃណីជាតិខ្មែរដែលប្រារព្ធតាំងពីយូរយាណាស់មកហើយ។ អ្នកទាំងអស់គ្នាមានដឹងថា តើមានពិធីបុណ្យខ្មែរអ្វីខ្លះ និងកាលបរិច្ឆេទប្រារព្ធឡើងនៅពេលណាដែរ? តោះអានទាំងអស់គ្នា៖
ល.រ ឈ្មោះពិធី/ពិធីបុណ្យ កាលបរិច្ឆេទប្រារព្ធពិធីបុណ្យ
កថិនទាន ថ្ងៃ ១ រោច ខែអស្សុជ – ១៥​ កើត ខែកត្តិក
កាន់បិណ្ឌ ថ្ងៃ១ – ១៤ រោច ខែភទ្របទ
កោរជុក ថ្ងៃនិយមតាមក្បួនហោរ
ខួបកំណើត ថ្ងៃ តាមថ្ងៃកំណើត
ខ្វាន់នាគ ថ្ងៃ ១៤ កើត ខែអាសាឍ
ចូលឆ្នាំ ថ្ងៃ ១៣ ឬ ១៤ ខែមេសា
ចូលវស្សា ថ្ងៃ ១ រោច ខែអាសាឍ – ១៥ កើត ខែអស្សុជ
ចេញវស្សា ថ្ងៃ ១៥ កើត ខែអស្សុជ
ឆាន់ ថ្ងៃតាមនិយម
១០ ឆាន់ឆ្លង ថ្ងៃបង្ហើយបុណ្យ
១១ ត្រស្តិសង្ក្រាន្ត ថ្ងៃ ១២ – ១៥​ រោច ខែផល្គុន
១២ ទទួលទេវតាថ្មី ថ្ងៃទី ១ នៃបុណ្យចូលឆ្មាំ
១៣ ទេសន៍ ថ្ងៃតាមនិយម
១៤ បញ្ចុះសព ថ្ងៃនិយមតាមក្បួនហោរ
១៥ បញ្ចុះសីមា ថ្ងៃនិយមតាមវិន័យបញ្ញត្តិ
១៦ បណ្តែតប្រទីប ថ្ងៃ ១៥ កើត -​ ១ រោច ខែកត្តិក
១៧ បន្លុង ថ្ងៃជិតស្លាប់ ឬថ្ងៃមុនបូជា
១៨ បូជាសព ថ្ងៃនិយមតាមក្បួនហោរ
១៩ បួងសួង ថ្ងៃនិយមតាមក្បួនហោរ
២០ ផ្កាប្រាក់ ថ្ងៃនិយមតាមក្បួនហោរ
២១ ពូនភ្នុំខ្សាច់ ថ្ងៃទី ១ នៃបុណ្យចូលឆ្នាំ
២២ ពូនភ្នំស្រូវ ថ្ងៃចុងរដូវចំរូត
២៣ ភ្ជុំបិណ្ឌ ថ្ងៃ ១៥ រោច ខែភទ្របទ
២៤ មាឃបូជា ថ្ងៃ ១៥ កើត ខែមាឃ
២៥ រាប់បាត្រ ថ្ងៃតាមនិយម
២៦ រៀបការ ថ្ងៃនិយមតាមក្បួនហោរ
២៧ រំដោះគ្រោះ ថ្ងៃនិយមតាមក្បួនហោរ
២៨ លាបំណន់ ថ្ងៃតាមសន្យា
២៩ លៀងអារក្ស ថ្ងៃនិយមតាមក្បួនអារក្ស
៣០ វិសាខបូជា ថ្ងៃ ១៥ កើត ខែពិសាខ
៣១ សង្ឍទាន ថ្ងៃតាមនិយម
៣២ សូត្រមន្ត ថ្ងៃនិយមតាមក្បួនហារ
៣៣ សុំទឹកភ្លឿង ថ្ងៃនិយមតាមក្បួនហោរ
៣៤ សំពះព្រះខែ ថ្ងៃ ១៥ កើត ខែកក្តិក
៣៥ សលាកភត្ត ថ្ងៃ ១៥ កើត ខែពិសាខ
៣៦ ស្ងោយតំរាំ ថ្ងៃ ១៥ កើត ខែចេត្រ
៣៧ ហៅព្រលឹង ថ្ងៃ តាមនិយម
៣៨ ឡើងផ្ទះ ថ្ងៃនិយមតាមក្បួនហោរ
៣៩ ឡើងអ្នកតា ថ្ងៃមួយក្នុងខែចេត្រ ឬ ខែពិសាខ
៤០ អកអំបុក ថ្ងៃ ១៥ កើត ខែកត្កិក
៤១ អុំទូក ថ្ងៃ ១៥ កើត – ១ រោច ខែកត្តិក

Saturday, September 16, 2017

បុណ្យ​ភ្ជុំបិណ្ឌ

ពិធីបុណ្យ​ភ្ជុំបិណ្ឌ ក្នុង​សិលា​ច​រឹក​របស់​ព្រះបាទ​យ​សោ​វរ្ម័ន ដែល​ទ្រង់​សោយរាជ​សម្បត្តិ​ក្នុង​រវាង គ​.​ស​. ៨៨៩ ដល់ ៩១០ យើង​ដឹងថា នៅក្នុង​អាវាស​ជាច្រើន​ដែល​ព្រះអង្គ​ទ្រង់​បាន​កសាង គេ​តែង​ធ្វើ​ពិធី​បូជា​បាយបិណ្ឌ ចំពោះ​វិញ្ញាណ​ក្ខ័​ន្ធ​អ្នកស្លាប់​..
​បុណ្យកាន់បិណ្ឌ ជា​ពិធី​ដែល​គេ​ត្រូវ​ចាប់​ធ្វើឡើង​តាំងពី​ថ្ងៃ ១ រោច ខែភទ្របទ ដើម្បី​ឧទ្ទិស​ផល្លា​និ​សង្ឃ​ដល់​ជន​ដែល​ធ្វើ​មរណកាល​ទៅកាន់​បរលោក ។ ពិធី​នោះ​ត្រូវធ្វើ​អស់កាល​កន្លះ​ខែ​គត់ ។ នៅ​ខែភទ្របទ មេឃ​មាន​អាកាស​អួរ​អាប់​ដោយ​ពពក​ទឹក ចំនែក​ខាង​រនោច ព្រះ​ចន្ទ​ដែល​បញ្ចេញ​រស្មី​នៅវេលា​យប់ ក៏​កាន់តែ​ហោចទៅ ៗ ធ្វើ​ឲ្យ​វេលាយប់​កាន់តែ​ងងឹត​បន្តិច​ម្ដង ៗ ។ នៅពេលនោះ​ហើយ ដែល​យមរាជ (​ស្ដេច​មច្ចុរាជ​) ដោះលែង​ពួក​សត្វ​នរក​ទាំងឡាយ ក្នុង ១ ឆ្នាំ​ម្ដង ដើម្បី​ឲ្យ​ឡើង​ទៅរក​បងប្អូន កូនចៅ ដើម្បី​នឹង​ទទួល​កុសលផល​បុណ្យ ដែល​គេ​ធ្វើ​ឧទ្ទិស​ឲ្យ ។​
​ដោយ​សត្វ​នរក ជា​អ្នកខ្លាច​ពន្លឺ ទើប​អ្នកស្រុក​និយម​ធ្វើបុណ្យ​ឲ្យ​អ្នក​ទាំងនោះ​នៅ​ខែងងឹត ។ អ្នកខ្លះ​និយាយថា តែ​ដល់​រដូវ​ហើយ សត្វ​នរក​ដែល​គេ​ដោះលែង​មក ខំ​ដើររក​បងប្អូន​កូនចៅ​គ្រប់ ៧ វត្ត បើ​មិនឃើញ​អ្នកណា​ធ្វើបុណ្យ​ឧទ្ទិស​បញ្ជូន​ឲ្យ​ទេ នោះ​នឹង​កើតក្ដី​ស្រេកឃ្លាន ហើយនឹង​ប្រទេចផ្ដាសា​ដល់​ញាតិមិត្ត​មិន​លែង​ឡើយ ។​
​ការដែល​គេ​ធ្វើបុណ្យ​ក្នុង​កន្លះ​ខែ​ក្នុង​ខែភទ្របទ​នោះ គេ​ហៅថា " កាន់បិណ្ឌ​” ។ ពាក្យ​ថា​បិណ្ឌ មកពី​ពាក្យ​បាលី​ថា " បិណ្ឌៈ​” មានន័យថា " ដុំ​បាយ​” ។​
​ក្នុង​សិលា​ច​រឹក​របស់​ព្រះបាទ​យ​សោ​វរ្ម័ន ដែល​ទ្រង់​សោយរាជ​សម្បត្តិ​ក្នុង​រវាង គ​.​ស​. ៨៨៩ ដល់ ៩១០ យើង​ដឹងថា នៅក្នុង​អាវាស​ជាច្រើន​ដែល​ព្រះអង្គ​ទ្រង់​បាន​កសាង គេ​តែង​ធ្វើ​ពិធី​បូជា​បាយបិណ្ឌ ចំពោះ​វិញ្ញាណ​ក្ខ័​ន្ធ​អ្នកស្លាប់​ក្នុង​ចំបាំងរាំងជល់ និង ចំពោះ​ខ្មោច​ដែល​គ្មាន​បងប្អូន​ជាទី​ពឹង​ទាំងឡាយ​ជា​រៀងរាល់ខែ ។​
​សម័យ​សព្វថ្ងៃ​បុ​ណ្ឌ​ជា​ដុំ​បាយដំណើប ដែល​គេ​ចំអិន​ដោយ​ខ្ទិះដូង ហើយ​លាយ ឬ បុក​ជាមួយ​គ្រឿងផ្សំ​ឯទៀត តាម​ទម្លាប់​ស្រុក ។ គេ​រៀប​បាយបិណ្ឌ នៅ​ជុំវិញ​បាយបត្តបូរ បាយបត្តបូរ ក៏​ធ្វើ​ដូចជា​បាយបិណ្ឌ​ដែរ គ្រាន់តែ​ពូត ជា​ពំនូត​ធំ ៗ មាន​កំពូល​ស្រួច​ហើយ​គ្រប​ដោយ​សាជី​ស្លឹកចេក និង មាន​ដោត​ទៀត​ធូប​ភ្ញីផ្កា​ជា​លំអ​ផង ។ តាម​ទម្លាប់​នៅ​ថ្ង​ស​កាន់បិណ្ឌ​ទី ១ គេ​ដាក់​បាយបិណ្ឌ​តែ ១ ពំនូត​ទេ ។​
​ហើយ​គេ​ចេះតែ​ថែម ១ ថ្ងៃ ១ ដុំ លុះត្រាតែ​គ្រប់ ១៥ ដុំ ។ ប៉ុន្តែ​មានស្រុក​ខ្លះ មាន​ទំនៀម​ធ្វើ​ប្លែក​ពីនេះ ភូមិ​ខ្លះ គេ​ធ្វើ​បាយ​ធ្វើ​បាយបិណ្ឌ​តែ ៥ ទេ ដេ​ល​គេ​ទុកជា​និមិត្តរូប​ព្រះពុទ្ធ ទាំង ៥ ព្រះអង្គ​ប្រចាំ​កប្ប​យើង​នេះ ។ នៅ​ភូមិ​ខ្លះទៀត​, ជុំវិញ​ជើង​បាយបត្តបូរ មាន​ដាក​បាយ​កន្ទោង ៨ ផង ហើយ​កន្ទោង​និ​មួយ ៗ មាន​តាំងពី​បាយ ១ ដុំ ដល់ ១៥ ដុំ ។ កន្ទោង​បាយ​ទាំង ៨ នោះ គេ​ទុក​បម្រុង យកទៅដាក់​ជុំវិញ ព្រះវិហារ​គ្រប់​ទិស​ទាំង​ប្រាំបី ។​
​តាម​ទម្លាប់ ជាធម្មតា គេ​ត្រូវ​ទុក​បាយបត្តបូរ​នៅ​ទីវ​ត្ត​, ឯ​បាយបិណ្ឌ គេ​ត្រូវ​នាំយកទៅ ផ្ទះ ដើម្បី​នឹង​ប្រើការ​នៅពេលដែល​គេ​បញ្ចប់​បុណ្យ​នេះ ។ ក្រៅពី​បាយបិណ្ឌ និង បាយបត្តបូរ គេ​មាន​ធ្វើ​ផ្កាបិណ្ឌ ដែលមាន​បាច់ផ្កា ១ រាង​ដូច​សាជី​ជ្រុង ថែមទៀត ។ ផ្កាបិណ្ឌ​មាន​ឆ្អឹង កណ្ដាល​ធ្វើ​អំពី​ឫស្សី កំពស់​ប្រហែលជា ១​ម​. មាន​ស៊ក​កង់​ឈើមូល ៗ ជា​ថ្នាក់​រាង​ធំ​ក្រោម រៀវ​តូច​ទៅលើ ។​
​នៅ​កន្លែង​កង់​ជា​ថ្នាក់ ៗ នោះ​មាន​ដោត​ផ្កាញ័រ ធ្វើ​ដោយ​ស្ពាន់ក្រាប​នឹង​ក្រដាស​គ្រប់​ពណ៌ ដោយនៅ​ចុង​ទង់ ធ្វើ​ដោយ​ខ្សែលួស តែ​កាលណា​មាន​ខ្យល់​បក់​មក សូម្បី​តិច​យ៉ាងណា ក៏​អាចធ្វើ​ផ្កា​ទាំងនោះ ឲ្យ​រញ្ជួយ​ញ័រ ៗ ដែរ នៅ​កំពូល​ស៊ុម ផ្កា​នោះ​មាន​រូប​ហ្ស​តូច​មួយ​ធ្វើ​ដោយ​ឈើ នៅលើ​ខ្នង​ហង្ស​មាន​ដោយ​ទៀន ១ ផង ។ នៅ​វត្ត​ខ្លះ ពួក​ទាយក ទាយិកា នាំគ្នា​ផ្លាស់​ទៀន​នេះ រាល់​យប់ ។​គេ​ធ្វើ​ផ្កាបិណ្ឌ ដើម្បី​ឧទ្ទិស​បូជា​ដល់​ប្រះ​ចូឡាមណី​ចេតិយ នៅឯ​ឋាន​ត្រៃ​ត្រឹ​ង្ស ដែល​ជាទី​តម្កល់​ព្រះកេសា​នៃ​ព្រះ​បរម​សាស្ដា ដែល​ទ្រង់​បាន​កាត់​នៅពេលដែល​ទ្រង់​ចេញ​សាង​ព្រះ​ផ្នួស ។​
​ចាប់តាំងពី​ថ្ងៃ​ពេញ​បូរ​មី ខែភទ្របទ​មក ទាយក ទាយិកា នាំគ្នា​ទៅ​ប្រជុំ​នៅ​ទី​សាលា​វត្ត ដែល​គេ​វាន​ចាត់ចែង រៀបចំ​លំអរ ជាស្រេច​សម្រាប់​បុណ្យ ដើម្បី​ស្ដាប់​ព្រះសង្ឃ​សូត្រមន្ត និង សំដែង​ធម្មទេសនា ។​
​លុះ​ចប់​ធម៌​ទេសនា ហើយ​គេ​នាំគ្នា​ត្រឡប់​ទៅកាន់​ទីលំនៅ​រៀង ៗ ខ្លួន​ដល់​ថ្ងៃ​បន្ទាប់មក ទើប​នាំគ្នា​ក្រោក​ពី​យប់​ទីប្រជុំ​នៅឯ​ទី​វត្ត​ទៀត ។​អ្នកណា​ទៅដល់​វត្ត​មុនគេ អ្នកនោះ ទូងស្គរ​ជាស​ញ្ញា ដល់​អ្នក​ជើងវត្ត​ឯទៀត ។​
​ពេលឮ​សញ្ញា​ស្គរ​វត្ត​ហើយ គេ​ប្រញាប់ប្រញាល់​នាំ​បាយបិណ្ឌ បាយបត្តបូរ និង ម្ហូបចំណី​ផ្សេង ៗ ទៅកាន់​វត្ត​យ៉ាង​រួសរាន់ ។ ដល់​ហើយ​នាំគ្នា​ដើរ​ទក្ខិណាព័ត៌​ព្រះវិហារ ៣ ជុំ រួច​ទើប​នាំគ្នា​ចូលទៅ​ស្ដាប់​ព្រះសង្ឃ​ស្វាធ្យាយ​ធម៌ ។​
​ធម៌​ដែល​ព្រះសង្ឃ​សូត្រ​នៅពេលនោះ​មាន ២ យ៉ាង​, ធម៌​មួយ​យ៉ាង សម្រាប់​ឧទ្ទិស​គ្រៀង​សំណែន​ដល់​ខ្មោច ធម៌​មួយទៀត សម្រាប់​តឿន​ព្រះអាទិត្យ​ឲ្យ​រះ​ឆាប់​ឡើង ។​ព្រលឹម​ឡើង អ្នក​វេន​រៀប​ចង្ហាន់​ប្រគេន​ព្រះសង្ឃ​ស្រស់ស្រូប​ហើយ ទើប​នាំគ្នា​ត្រឡប់ទៅផ្ទះ​វិញ យក​ទាំង​បាយបិណ្ឌ​ទៅ​ផង ។​
​ដល់​ថ្ងៃ​ជិត​ត្រង់ ទើប​នាំគ្នា​យក​ចង្ហាន់ ទៅ​ប្រគេន​ព្រះសង្ឃ​ឆាន់​ត្រង់​ម្ដងទៀត ។ គេ​ធ្វើ​ដូច្នេះ​រហូតដល់​គ្រប់ ១៥ ថ្ងៃ ។ ថ្ងៃទី ១៥ នេះហើយ​ដែលជា​ថ្ងៃ​សំខាន់​ជាងគេ ។​
​មូលហេតុ ដែល​ប្រារព្ធ​ពិធីបុណ្យ​ភ្ជុំ​
​កាលពី​សម័យ​បុរាណកាល គេ​ធ្វើ​ពិធីបុណ្យ​នេះ គឺ​ដើម្បី​រៀបចំ​ធ្វើ​សង្ឃភត្ត ទំនុកបម្រុង​ព្រះសង្ឃ ដែល​គង់​ចាំ​វស្សា​ក្នុង​វត្ត​រយៈពេល​៣​ខែ ចាប់តាំងពី​ថ្ងៃ​ចូល​វស្សា​រហូតដល់​ថ្ងៃ​ចេញ​វស្សា​។ នៅក្នុង​ចំណេរ​កាល​បុរាណ​បាន​ចារ​ថា ដោយ​នៅក្នុង​រដូវវស្សា​មាន​ភ្លៀង​ធ្លាក់​ជោកជាំ រលឹម​ពព្រិច ធ្វើ​ឲ្យ​មានការ​លំបាក​ដល់​ព្រះសង្ឃ​ក្នុងពេល​ធ្វើ​គោចរ (​ដើរ​) បិណ្ឌបាត​។ ហេតុដូច្នេះ ទើប​បណ្ដា​ពុទ្ធបរិស័ទ​នាំគ្នា​រៀបចំ​ពិធី​នេះ ដើម្បី​ផ្គត់ផ្គង់​ព្រះសង្ឃ​ប្រចាំថ្ងៃ​រហូតដល់​ថ្ងៃ​ចេញ​វស្សា​។ ម្យ៉ាងវិញទៀត នៅក្នុង​ពិធីបុណ្យ​នេះ គឺធ្វើឡើង​ដើម្បី​ផ្សាយ​ឧទ្ទិស​កុសល​ដល់​ពពួក ប្រេត​ជន​ញាតិ និង​ញាតិ​ទាំង ៧​សណ្ដាន ព្រមទាំង​តំណ​ញាតិ​ច្រើន​មហា​កប្ប​នោះ​ផងដែរ តាមរយៈ​អនុភាព​នៃ​សង្ឃគ​តា​ទក្ខិណាទាន ដែល​រស់​រងទុក្ខវេទនា កើតជា​ប្រេត​មានកម្ម​ពៀរ​ជាប់ទោស​ធ្ងន់ រងកម្ម​ក្រហល់ក្រហាយ​អត់ឃ្លាន​ទាំងអស់នោះ បាន​រួច​ផុតពី​ក្ដី​លំបាក​សោកសៅ​។​
​រដូវ​បុណ្យ​ភ្ជុំបិណ្ឌ​
​ចាប់តាំងពី​សម័យបុរាណ​កាល រហូតមកដល់​បច្ចុប្បន្ន​នេះ ពិធីបុណ្យ​ភ្ជុំបិណ្ឌ​នេះ គេ​តែងតែ​ប្រារព្ធ​នៅក្នុង​រដូវវស្សា ព្រោះ​នៅក្នុង​រដូវ​នេះ ពពួក​ប្រេត​អាចមាន​ឱកាស​ច្រើន​ក្នុងការ​ស្វែងរក ចំណីអាហារ​ជាង​រដូវ​ផ្សេងៗ​ទាំងអស់​។ ម្យ៉ាងវិញទៀត​នៅក្នុង​វស្សានរដូវ អាហារ​របស់​ពួក​ប្រេត ដូចជា​ភក់ជ្រាំ ស្លេស្ម៍ កំហាក សាកសព និង​កាកសំណល់​អសោច សម្បូរ​នៅក្នុង​ខែ​ភ្លៀង​ផ្គរ​ពព្រិច​។ នៅក្នុង​រដូវ​បុណ្យ​ភ្ជុំបិណ្ឌ​រយៈពេល​១៥​ថ្ងៃនេះ មាន​ពពួក​ប្រេត​ជន (​ពួក​ប្រេត​) សាច់ញាតិ​ទាំង​ប្រាំពីរ​សណ្ដាន ព្រមទាំង​តំណ​ញាតិ​ច្រើន​មហា​កប្ប ដែល​អត់ឃ្លាន​អាហារ​អស់​រយៈពេល​ជាច្រើន​ខែ​មកហើយ​នោះ ត្រូវបាន​រួចផុត​ពី​ការឃុំ​ឃាំង អនុញ្ញាត​ឲ្យ​មក​ស្វែងរក​សាច់ញាតិ នៅតាម​វត្ត​អារាម​ផ្សេងៗ ដែល​នាំយក​ចំណីអាហារ​ផ្សេងៗ មក​ឧទ្ទិស​កុសល​ឲ្យ​ខ្លួន​។ ម្យ៉ាងវិញទៀត បើតាម​សម្ដី​ចាស់ៗ​បុរាណ​និយាយ​តៗ​គ្នា​ថា ក្នុង​រយៈពេល​១៥​ថ្ងៃ បើ​ពពួក​ប្រេត​ជន​ទាំងអស់នោះ ដើរ​ស្វែងរក​ញាតិ​ចំនួន​៧​វត្ត នៅតែ​មិនឃើញ​នោះ ពពួក​ប្រេត​ទាំងអស់នោះ​នឹង​ស្រែកយំ​ទ​ន្ទ្រាំ​ជើង ព្រោះតែ​ការ​ខកបំណង និង​ភាព​ស្រែក​ឃ្លាន​ក្រហល់ក្រហាយ​ក្នុង​ចិត្ត​។ ជាពិសេស​ពពួក​ប្រេត​ជន​ទាំងអស់នោះ នឹង​ជេរ​ដាក់​បណ្ដាសា​ដល់​សាច់ញាតិ កូនចៅ​ជាមិនខាន​។​
​ចំពោះ​បុណ្យ​បិណ្ឌ​ភ្ជុំ​នេះ បុ​រា​ណា​ចា​រ្យ​រាជបណ្ឌិត​ខ្មែរ​យើង​បានរៀបចំ​រយៈពេល​១៥​ថ្ងៃ ដោយ​ចាប់​គិតពី​ថ្ងៃទី​១​រោច ដល់​ថ្ងៃទី​១៥​រោច ខែភទ្របទ ជា​ពិធី​មួយ​សម្រាប់​ឧទ្ទិស​កុសល ទៅដល់​ប្រេត​ជន​ញាតិ​ដែល​បាន​ស្លាប់ទៅ​។ នៅក្នុង​រយៈពេល ១៤​ថ្ងៃ នៃ​ការ​កាន់បិណ្ឌ ឬ​ដាក់​បិណ្ឌ​នេះ ពុទ្ធបរិស័ទ​ចំណុះជើងវត្ត​ទាំងអស់​ជាពិសេស​ក្រុម​នីមួយៗ ដែល​បានរៀបចំ​ជា ក្រុម​ដោយ​លោកតា​អាចារ្យ​ចាត់ចែង​នោះ ត្រូវ​បែងចែក​ចេញ ៣​ឬ​៤​ក្រុម​តូចៗ ដើម្បី​រៀបចំ​ធ្វើ​យាគូ (​បបរ​) ឬ​ធ្វើ​ភត្តាហារ​ជា​៣​ទៅ​៤​ឆ្នាំង ស្មើនឹង​៣​ទៅ​៤​មុខម្ហូប​។ ពេល​ទូងស្គរ​ចំណាំ​វស្សា អ្នក​នៅក្នុង​ក្រុម​វេន​នីមួយៗ ត្រូវ​ចាប់​ផ្ដើមធ្វើ​ចង្ហាន់ ហើយ​យាយ​តា​ចាស់ៗ​ក្នុង​ក្រុម​វេន ត្រូវ​ជ្រើស​រើសយក​ផ្ទះ​ណាមួយ ដើម្បី​ប្រមូល​នំ​រៀបចំ​បាយបិណ្ឌ បាយបត្តបូរ​។ រៀបចំ​រួចហើយ​ត្រូវ​នាំគ្នា ទៅ​វត្ត​ស្ដាប់​លោកសង្ឃ​សូត្រ​ថ្វាយ បង្គំ​ធម៌ សុ​ខោ និង ធម៌​បរាភវ​សូត្រ​។​
​ចំណែកឯ​កូនចៅ​ដែល​នៅផ្ទះ ត្រូវ​នាំគ្នា​ខិតខំ​ដុតដៃដុតជើង​បបរ​ឬ​ស្ល​តាម​មុខម្ហូប​នីមួយៗ ដោយឡែក​ពីគ្នា​។ លុះដល់​ពេលព្រឹក​ព្រាង​អរុណោទ័យ (​ពេល​ព្រះអាទិត្យ​រះ​ឡើង​) ត្រូវ​នាំគ្នា​រៀប ចំ​ខ្លួន កណ្ដៀត យួរ កាន់ ទូល រែក​ចង្ហាន់​ទៅ​វត្ត​។ នៅក្នុង​វត្ត លោកតា​អាចារ្យ​ត្រូវ​រៀបចំ​ពិធីរាប់បាត្រ នៅលើ​ឧបដ្ឋានសាលា​។ បន្ទាប់មក​លោក​អាចារ្យ​ជា​ប្រធាន ត្រូវ​នាំ​ពុទ្ធបរិស័ទ​វេរ (​ប្រគល់​) ចង្ហាន់​ប្រគេន​ព្រះសង្ឃ វេរ​បាយបត្តបូរ​។​ល​។ លុះ​ដល់ពេល​ព្រះសង្ឃ​ធ្វើ​ប​ត្តា​នុ​មោទន​គាថា​ចប់ មេ​វេន​ក្រុម​នីមួយៗ​ត្រូវ​រៀបចំ​ម្ហូបអាហារ ចំណី​ចូល​គំនាប់​ជូន​លោកតា​អាចារ្យវត្ត ព្រមទាំង​ចាត់ចែង​ភោ​ជ នា​ហារ​ទទួលភ្ញៀវ​ដែល​អញ្ជើញ​ទៅ​បុណ្យ នៅក្នុង​ថ្ងៃ​វេន​របស់ខ្លួន​នោះ​ផងដែរ​៕

Friday, February 3, 2017

ពិធី​បុណ្យ​កឋិន


ខុសប្លែក​ពី​បុណ្យ​ដ៏​ទៃ ដោយហេតុ​អ្វីខ្លះ?

ព្រះពុទ្ធសាសនា ជា​សាសនា​របស់​រដ្ឋ ដែល​ប្រជាជន​ខ្មែរ​យើង​ទូទាំងប្រទេស ដែល​តែងតែ​គោរពបូជា ប្រតិ​ប​ត្ដិ​យ៉ាង​យក​ចិ​ត្ដ​ទុក នេះ​ក៏​ដោយសារតែ​ប្រជាពលរដ្ឋ​ខ្មែរ​យើង មាន​ជំនឿ​ទៅលើ​ផល​បុណ្យ ផល​បាប ដែលជា ទង្វើ​ដែល​ខ្លួន​បានធ្វើ គឺ​ធ្វើ​ល្អ​បានល្អ ធ្វើ​អាក្រក់​បាន​អាក្រក់ ។ ជាមួយគ្នានេះ​ផងដែរ ព្រះពុទ្ធសាសនា បាន​ដើរតួ យ៉ាងសំខាន់​នៅក្នុង​ការអប់រំ​មនុស្ស​ដែល​រស់នៅ​ក្នុងសង្គម​ទាំង​ផ្លូវកាយ ទាំង​ផ្លូវ​ត្ដ ដើម្បីឱ្យ​មនុស្ស​ទទួលបាន​នូវ​សេចក្ដីសុខ ។ លើសពីនេះ អ្វីដែល​គួរឱ្យកត់សម្គាល់​នោះ នៅក្នុង​ព្រះពុទ្ធសាសនា​មាន​ពិធីបុណ្យធំៗ ជាច្រើន​ដែល​ប្រជាពលរដ្ឋ​ខ្មែរ​យើង​តែងតែ ប្រារឰធ្វើឡើង ជា​រៀងរាល់ឆ្នាំ និង​រដូវ​កាលដែល​បានកំណត់។

ដើម្បី​រួមចំណែក​ចូលរួម​អភិរក្ស​អក្សរសាស្ដ្រ​ជាតិ ក្នុង​មាន​យើងខ្ញុំ​បាទចងក្រង  អត្ថបទ​សង្ខេប​ដែលមានអត្ថន័យខ្លះៗ ដែល​ពាក់ព័ន្ធ​ទៅ​និង​ពិធី​បុណ្យកឋិន ជា​បុណ្យប្រពៃណី ខ្មែរ​យើង តែងតែ​ប្រារឰធ្វើឡើង ជា​រៀងរាល់ឆ្នាំ ។ តើ​បុណ្យកឋិន​មាន​ភាព ខុសពី​បុណ្យ​ដទៃ ? តើ​បុណ្យកឋិន មាន​ភាព​ខុសពី​បុណ្យ​ដទៃ? តើ​គេ​ច្រើន​ប្រារឰឡើង​នៅ​រដូវ​ណា? ហើយ​មាន​រយៈពេល​ប៉ុន្មាន​ថ្ងៃ ? ចាប់ពី​ថ្ងៃ​ណា ដល់​ថ្ងៃ​ណា?

តាម​ការបង្ហាញ​ពី​សៀវភៅ​បុណ្យ​ទំនៀមទម្លាប់​ខ្មែរ ទាំង១២ ខែ​បាន​បង្ហាញថា ៖

បុណ្យ កឋិនទាន គឺជា​បុណ្យ​មួយ ដែល​ប្រជាជន​ខ្មែរ​ប្រារឰធ្វើ​ឡើយ​ក្នុងពេល​កំណត់​មួយ គឺមាន​ចំនួន ២៩ ថ្ងៃ ចាប់ពី​ថ្ងៃ ១ រោច ខែអសុ​ជ្ស រហូតដល់​ថ្ងៃទី ១៥ កើត​ពេញ​បូរ​មី ខែ ក​ត្ដិក ។ ហើយ​បុណ្យ កឋិន​មាន​លក្ខណៈ ខុសប្លែក ៥ យ៉ាង​អំពី​បុណ្យ​ដទៃផ្សេងៗ និង​ក្លាយជា​បុណ្យ​ដ៏​មាន​សារៈ សំខាន់​នៅក្នុង​វត្ដ​ពុទ្ធសាសនា និង​នៅក្នុង ចំណោម​ពុទ្ធបរិស័ទ​ទូទៅ ។
លក្ខណៈ​ប្លែក ៥ យ៉ាង​គឺ ៖
១-ប្លែក​ដោយ​កាល

ព្រះពុទ្ធ ទ្រង់​អនុញ្ញាត​កឋិន​កាល មានតែ​ចំនួន ២៩ ថ្ងៃ គឺ ៖ ១៤ ថ្ងៃ​ក្នុង​ខែអស្សុជ (កំណត់​ពីថ្ងៃ១ រោច រហូតដល់​ថ្ងៃ ១៤ រោច ឬ​ខែ​ដាច់) និង១៥ ថ្ងៃ​ក្នុង​ខែ​ក​ត្ដិក (កំណត់​ពីថ្ងៃ១ កើត ដល់​ថ្ងៃ ១៥ កើត ពេញ​បូរ​មី)។ រយៈពេល​នេះ ហៅ​តាម​ពាក្យ​សាមញ្ញ​ថា “ រដូវ​កឋិន” ។ បុណ្យកឋិន​ធ្វើបាន​តែម្ដង​គត់ ក្នុង​មួយឆ្នាំ សម្រាប់​វត្ដ មួយ និង​ត្រូវ​ធ្វើតាម​ពេល​កំណត់​មិនមាន​មុន និង​មិនមាន​ក្រោយ ។ ភិក្ខុ​អាច​ទទួល​សំពត់​កឋិន​បាន តែមួយ​ដង​គត់ ក្នុង​មួយ​រដូវ​កឋិន ។
២-ប្លែក​ដោយ​វត្ថុ

សំពត់ ដែលជា​អង្គ​កឋិន នោះ​មាន ៖ ស្បង់​ចីវរ និង​សង្ឃាដី ដែល​បានធ្វើ​ត្រឹមត្រូវ​តាម​ពុទ្ធា​បញ្ញត្តិ ។ យោង តាម​វិន័យ​បញ្ញត្តិ ទោះបីជា​ទាយក ឬ​ទាយ​កា នាំ​សំពត់​មួយ​ត្រៃ​មក​ប្រគេន​ភិក្ខុសង្ឃ ក៏​ភិក្ខុសង្ឃ​អ្នក​ក្រាល​គ្រង លោក​រើសយក​តែមួយ​មុខ មក​ធ្វើជា​អង្គ​កឋិន ។តាម​ធម្មតា ភិក្ខុ​ច្រើនតែ​រើសយក​សង្ឃាដី​ធ្វើជា​អង្គ​កឋិន ពីព្រោះ សង្ឃាដី​ជា​សំពត់​ធំជាងគេ​បង្អស់​ក្នុង​ត្រៃចីវរ ហើយ​អាច​ប្រើ​សម្រាប់​ដណ្ដប់​ដូចជា​ភួយ នៅពេល​រងា​ក៏បាន ។
៣-ប្លែក​ដោយ​អំពើ

តាម ទំនៀមទម្លាប់ ពុទ្ធបរិស័ទ​តែងតែ​មានជំនឿថា ការធ្វើ​បុណ្យ​ចំពោះ​ភិក្ខុ​មួយអង្គ ៗ ពុំ​សូវ​មាន​អា​និ​សង្ឃ​ច្រើន ដូចជា​ធ្វើ​នឹង សង្ឃទេ (សង្ឃ​សំដៅយក​ភិក្ខុ​ចំនួន​ពី៤ អង្គ​ឡើងទៅ)។ យោងតាម​វិន័យ​បញ្ញត្តិ​អង្គ កឋិន​អាច​វេរ​ប្រគេន​ចំពោះ​សង្ឃ យ៉ាងហោចណាស់ ក៏មាន​វត្ដ​មាន​ភិក្ខុ៥ អង្គ​ដែរ ដើម្បីឱ្យ​កើតជា​កឋិន​ពេញ លក្ខណៈ​បាន ។

៤-ប្លែក​ដោយ​ប​ដិ​គ្ប​ដិ​ការ​គាហកៈ (ដោយ​អ្នកទទួល)

មានតែ ភិក្ខុ​ទេ ដែល​អាច​ទទួល​សំពត់​កឋិន​បាន (រីឯ​សាមណេរ និង​អ្នក​ដ៏​ទៃ​ទទួល​ពុំបាន)។ ភិក្ខុ​នោះ​ត្រូវ តែ​គង់​ចាំ​វស្សា​គម្រប់ ៣ ខែក្នុង​វត្ដ ឬ​អាវាស​ណាមួយ ។ ភិក្ខុ​មិនបាន​គង់​ចាំ​វស្សា​គ្មាន​សិទ្ធ​ទទួល​អង្គ​កឋិន​ទេ ។
៥-ប្លែក​ដោយ​អនិស​ង្ឃ

នៅក្នុង ការធ្វើ​បុណ្យកឋិន ទាយក និង​ទាយ​កា តែង​ទទួលបាន​អនិស​ង្ឃ​ច្រើន ។ យោងតាម​វិន័យ​បិដក ភាគ៨ ត្រង់​កឋិន​ក្ខ​ន្ធ​កៈ ភិក្ខុសង្ឃ​ដែលជា​អ្នក​អនុមោទនា និង​ក្រាល​គ្រង​កឋិន ត្រូវបាន​ទទួល​អនិស​ង្ឃ ៥ យ៉ាង ក្នុង​រយៈពេល ៥ ខែ ។ អា​និ​សង្ឃ​ទាំង ៥ យ៉ាងនោះ​គឺ ៖

(១)-អនាម​ន្ដ​ចា​រោ ៖ ភិក្ខុ​ត្រាច់​ទៅកាន់​ទី​ដទៃ ដោយ​មិនបាច់​លា​ភិក្ខុ​ផង​គ្នា​បាន និង​មិន​មានទោស (ត្រូវ​អាបត្តិ) ឡើយ ។

(២)-អ​សមាន​ទាន​ចា​រោ ៖ ភិក្ខុ​ត្រាច់​ទៅដោយ​មិនបាច់​យក​សំពត់​ណាមួយ ឬ​ត្រៃចីវរ​គ្រប់​ប្រដាប់ ជាប់​ជាមួយ​បាន ។

(៣)-គណ​ភោ​ជ​នំ ៖ ភិក្ខុ​អាច​ឆាន់​គណ​ភោ​ជ​នំ​បាន ។

(៤)-យាវ​ន​ត្ថ​ចីវ​រំ ៖ ភិក្ខុ​អាច​ទុក អតិរេកចីវរ (ចីវរ​ដែល​លើស​អំពី​សេចក្ដីត្រូវការ)ចំនួន​ប៉ុន្មាន ក៏បាន ។

(៥)-យោ ច ត​ត្ថ ចីវ​រុ​ប្បា​នោ សោ នេ​សំ ភ​វិ​ស្សិ​តិ ៖ ចីវរ​ណា​កើតឡើង​ក្នុង​អាវាស នោះ ចីវរ​នោះ​នឹងមាន​ដល់​ភិក្ខុ​នោះ។

វិន័យ បិដក ភាគ៨ កឋិន​ក្ខ​ន្ធ​កៈ បាន​ចែក​អំពី​ប្រភព​នៃ​បុណ្យកឋិន​ថា ៖ “ នៅក្នុង​សម័យ​ពុទ្ធកាល ព្រះ សម្ពុទ្ធ​ជា​ម្ចាស់ ទ្រង់​ពុទ្ធានុញ្ញាត ឱ្យ​ភិក្ខុ​ប្រើប្រាស់​តែ​បង្សុកូល​ចីវរ ទ្រង់​ពុំទាន់​បានអនុញ្ញាត ឱ្យប្រើ​គហបតី​ចីវរ​នៅ ឡើយ ។

សម័យ​កាលនោះ នៅក្នុង​រវាង​មជ្ឈិមពោធិកាល ព្រះពុទ្ធ​កំពុង​គង់​ចាំ​ព្រះវស្សា ក្នុង​វត្ដ​ជេតពន ដែលជា អារាម​របស់​អនាថ​ប​ណ្ឌិ​ក​សេដ្ឋី​សាង​ថ្វាយ នៅ​ទៀប​ក្រុង​សាវត្ថី ។ ត្រា​នោះ មាន​ភិក្ខុ ៣០រូប ឈ្មោះថា ភ​ទ្ទ​វ​គ្គិ​ត្ថេ​រ ក្នុង​ដែន​បា​ថេ​យ្យ ជា​អ្នកប្រព្រឹត្ត​ធម៌​នៅក្នុង​ព្រៃ ។ល។ បាននាំគ្នា​និមន្ត​ចេញ​អំពី​ទីនោះ មកកាន់​ក្រុង សាវត្ថី ដើម្បី​ចូលគាល់​បម្រើ​ព្រះ​ដ៏​មាន​ព្រះ​ភាគ ។ ប៉ុន្តែ​ភ​ក្ខុ​ទាំងអស់ បាន​មកដល់​តែត្រឹម​សាកេ​ត (ភូមិ​មួយ​ជាប់ នឹង​ទីក្រុង​សាវត្ថី) ស្រាប់តែ​ថ្ងៃ​ចូល​វស្សា​ក៏​មកដល់នឹង​ស្រូត​មកទៀត​មិនទាន់ ក៏​នាំគ្នា​ផ្អាក​ធ្វើដំណើរស្វែងរក​ទី សេនាសនៈ​នៅចាំ​វស្សា ៣ ខែ នា​ពាក់​កណ្តាលផ្លូវ​នោះ​តែម្ដងទៅ។ ភិក្ខុសង្ឃ​ទាំង ៣០ រូប​មាន​សេចក្ដី​អផ្សុក កើត ទុក្ខ​តូច​ព្រះទ័យ​ជាខ្លាំង ដោយ​គិត​ឃើញថា ព្រះ​ភាគ​ទ្រង់​គង់នៅ​ទីនោះ ចម្ងាយ​តែ៦យោជន៍​ទៀត​សោះ មិន​សម យើង​ទាំងឡាយ​ស្កុនដំណើរ មិនបាន​គាល់​បម្រើ​ព្រះអង្គ​ដូច​បំណង​សោះ ។

លុះដល់ ថ្ងៃ​ចេញ​វស្សា បវារណា​ស្រេច​ហើយ ភិក្ខុ​ទាំងអស់​ក៏​នាំគ្នា​ប្រញាប់​ចូលទៅ​កាន់​ក្រុង​សាវត្ថី ។ នៅ ទីនោះ​ភិក្ខុសង្ឃ​ទាំងអស់​បាន​ចូលធ្វើ​សា​វនា​ការ​ជាមួយនឹង​ព្រះពុទ្ធ ដោយមាន​ស្បង់​ចីវរ​ទទឹកជោក ។ ព្រះ​មាន​ព្រះ ភាគ​ទ្រង់​មានបន្ទូល​រាក់ទាក់​ទៅកាន់​ភិក្ខុ​ទាំងនោះ​ថា ៖ “ ម្នាល​ភិក្ខុ​ទាំងឡាយ សរី​យន្ដ​របស់​អ្នក​ទាំងឡាយ​លម្ម អត់សង្កត់​បាន ឬទេ ? ល្មម​ប្រព្រឹត្ដទៅបាន​ឬទេ? តើ​អ្នក​ទាំងឡាយ​មាន​សេចក្ដី​ព្រមព្រៀង​ស្មោះស្មើ ឥតមាន​វិវាទ ទាស់ទែង​គ្នា ទេ​ឬ? អ្នក​ទាំងឡាយ​នៅចាំ​វស្សា​សោត ស្រួលបួល​មិន​លំបាក​ដោយ​អាហារបិណ្ឌបាត ទេ​ឬ?

ភិក្ខុ​ទាំងឡាយ​នោះ ក៏​ក្រាបបង្គំ​ទូល នូវ​សេចក្ដី​លំបាក​របស់ខ្លួន ដែល​មានមក​តាមផ្លូវ​ដោយ​សព្វគ្រប់ តាម​ដំណើរ ។

លំដាប់ នោះ ព្រះ​ដ៏​មាន​ព្រះ​ភាគ​ទ្រង់​សម្ដែង​ធ​ម្មឹក​កថា ប្រារឰ​អំពី​សង្សារវដ្ដ​មិនមាន​ទីបំផុត ប្រោស​ប្រទាន ដល់​ភិក្ខុ​ទាំងនោះ ។ លុះ​ចប់​ធម៌​ហើយ ភិក្ខុ​ទាំងអស់នោះ បានជា​ព្រះអរហន្ត​ទាំងអស់​អង្គ រួច​ហើយក៏​នាំគ្នា ក្រាប ថ្វាយបង្គំ​លា​ព្រះ​សម្ពុទ្ធ វិល​ទៅកាន់​លំនៅ​របស់ខ្លួន​វិញ ។

បន្ទាប់​អំពី​នោះមក ព្រះ​មាន​ព្រះ​ភាគ​ទ្រង់​តម្រិះ​ថា បើប្រសិន​ជា​តថាគត​បា​ន​តែងតាំង​កឋិន​ត្ថា​រ​កិច្ច ទុក មកពី​គ្រា​មុន ម្លេះ​សម​ភិក្ខុ​ទាំងឡាយ​នោះបាន​លះ​ចីវរ​មួយ​ទុក​នៅ​កន្លែង​ជាប់​មក​តែ ស្បង់​ចីវរ​ប៉ុណ្ណោះ មាន​អត្ថ​ភាព ស្រាល​មិន​លំបាក​យ៉ាងនេះ​សោះឡើយ ។ហើយ​កឋិន​ត្ថា​រ កិច្ច​នេះ​ព្រះពុទ្ធ​រាល់​ព្រះអង្គ ក៏​តែង​អនុញ្ញាត​ទុក​ដល់ សាវក​ពុំដែល​លះបង់​ផង ។ ព្រះ​ដ៏​មាន​ព្រះ​ភាគ​ទ្រង់​ព្រះ ដូច្នេះហើយ ទើប​ទ្រង់​ត្រាស់​ហៅ​ភិក្ខុ​ទាំងឡាយ​មក រួច​ហើយក៏​ទ្រង់​អនុញ្ញាត​កឋិន​ត្ថា​រ​កិច្ច ដោយ​ព្រះពុទ្ធដីកា​ថា ៖

អនុជា នា​មិ វេ វ​ស្សំ វុ​ដ្ឋា​នំ ភិក្ខុ​នំ ក​ឋិ​នំ។ អត្ថ​រិ​តុំ អត្ថ​តំ កឋិន​ទា​នំ វោ ក្ខ​វេ បញ្ច ស្សន្ដិ ។ “ ប្រែ​ថា ” ម្នាល​ភិក្ខុ​ទាំងឡាយ​តថាគត​អនុញ្ញាតឱ្យ​ភិក្ខុ​ទាំងឡាយ ដែល​បាន នៅចាំ​វស្សា​រួចហើយ​ទទួល​ក្រាល​គ្រង​កឋិន ។ ម្នាល​ភិក្ខុ​ទាំងឡាយ ! កាលបើ​ភិក្ខុ​ទាំងឡាយ​បាន​ក្រាល​គ្រង​កឋិន ហើយ នឹង​បានសម្រេច​អានិសង្ស ៥ ប្រការ ” ។ បន្ទាប់មក​ព្រះសម្មាសម្ពុទ្ធ ទ្រង់​អនុញ្ញាត ឱ្យ​ភិក្ខុ​ទទួល​ស្បង់​អំពីពុទ្ធបរិស័ទ និង​គហបតី​ទាំងឡាយ ក្នុងពេល​មួយខែ កំណត់​ពីថ្ងៃ ១ រោច ខែអស្សុជ រហូតដល់​ថ្ងៃទី ១៥ កើត​ពេញ បូរ​មី ខែ​ក​ត្ដិក(រវាង​ពាក់កណ្ដាល​ខែតុលា រហូតដល់​ពាក់កណ្ដាល​ខែវិច្ឆិកា)។ ព្រះ​ដ៏​មាន​ព្រះ​ភាគ​ទ្រង់​ព្រះ​មេ​ត្ដា ប្រោស​អនុញ្ញាត ភិក្ខុសង្ឃ​ដែល​អនុមោទនា និង​ក្រាល​គ្រង កឋិន​នោះ បានទទួល​អានិសង្ស ៥ ប្រការ។ ជន​មាន សទ្ធា ដែល​បានធ្វើ​កឋិនទាន មាន​ឈ្មោះថា ជា​អ្នក​បាន​គោរព​នូវ​ព្រះពុទ្ធដីកា ដែល​ទ្រង់​បាន​អនុញ្ញាតឱ្យ​ភិក្ខុសង្ឃ បានទទួល​អា​និ​សង្ឃ ៥ ប្រការ​ផង ជា​អ្នក​មានចិត្ត​អាណិតអាសូរ​ចំពោះ​ភិក្ខុសង្ឃ ដែល​គង់​ចាំ​វស្សា​អស់​មួយ​ត្រៃ មាស​នោះ​ផង និង​ជា​អ្នក​ត​អាយុ​ព្រះពុទ្ធសាសនា​អស់កាល​ជា​យូរអង្វែង​ទៅ​ផង ។

ព្រះ សម្ពុទ្ធ​ទ្រង់​សំដែង​ថា “ សុខ​ស្ស ទា​តា មេធាវី សុ​ខំ សោ អធិគ​ច្ឆ​តិ ។ “ ប្រែ​ថា ”ជន ដ៏​មាន​ប្រាជ្ញ​ណាមួយ បានធ្វើ​នូវ​សេចក្ដីសុខ​ស្រួល (ដល់​អ្នក​ដ៏​ទៃ) ជន​នោះឯង រមែង​បាន​ជួប​ប្រ​ទៈ​នឹង​សេចក្ដីសុខ ស្រួល​ជា​ពិតប្រាកដ​ពុំខាន​ឡើយ ។ ” សេចក្ដីអធិប្បាយ​យ៉ាងនេះ​ថា ជន​ណា​បានធ្វើ​កឋិនទាន ដែលនាំឱ្យ​ព្រះ​ភិក្ខុ សង្ឃ បាន​អនិស​ង្ឃ ៥ យ៉ាង​ក្នុង​រវាង៥ ខែ បាន​ឈ្មោះថា ជា​អ្នក​ឱ្យ​សេចក្ដីសុខ​ស្រួល​ដល់​អ្នក​ដ៏​ទៃ នៅក្នុង​បច្ចុប្បន្ន ជាតិ ជន​នោះឯង​តែងតែបាន​សុខ ក្នុង​មនុស្សលោក​និង​ទេវលោក ក្នុងពេល​អនាគត។ ដោយ​អំណាច​ផល្លា​និ​សង្ឃ​នៃ កឋិនទាន​នោះ ក្នុង​អនាគតកាល ជន​នោះ នឹង​បានជា​ឯ​ហិ​ភិក្ខុនី ដែលមាន​ត្រៃចីវរ​កើតឡើង​ឯកឯង ដោយ​ឬ​ទ្ធិ នៅ ពេល​បុព្វ​ជ្ជា ជា​បុព្វ​ជិត​ក្នុង​សាសនាព្រះពុទ្ធ​អង្គ​ណាមួយ ហើយក៏​នឹង​បានសម្រេច​មគ្គផល និព្វាន​ក្នុងពេល​បុព្វ​ជ្ជា​នោះ ជា​ពិតប្រាកដ​ពុំខាន​ឡើយ ។

តាំងពី​ពេលនោះ​មក បុណ្យកឋិន​បានក្លាយ​ជា​បុណ្យ​ទំនៀមទម្លាប់​របស់​ពុទ្ធ​បរិស័ទ ដើម្បី​បំពេញ​នូវ​សេចក្ដី ត្រូវការ​ស្បង់​ចីវរ​ដ៏​វិសេស​នេះ ។

វេលា រាត្រី​មុន​ថ្ងៃបុណ្យ​កឋិន ទាយក ទាយ​កា ម្ចាស់ដើមបុណ្យ និង​ញាតិ​មិត្រ នាំគ្នា​យក​ត្រៃចីវរ និង គ្រឿង​បរិក្ខារផ្សេងៗ ទៅកាន់​វត្ដ​អារាម ដែល​គេ​បាន​ទាក់ទង​ស្និទ្ធស្នាល រួចមកហើយ និង​ធ្វើ​កុសលខ្លះៗ ដូចជា ថ្វាយ​ប​ង្ថ្វា​យ​បង្គំ​គុំ​ព្រះ​រតនត្រ័យ អារាធនា​ព្រះសង្ឃ​ចម្រើន​ព្រះ​បរិ​ត្ដ និង​ស្ដាប់​ព្រះសង្ឃ​សម្ដែង​ធម្មទេសនា (ស្ដីអំពី​អា​និ សង្ឃ​កឋិន)។

លុះ ព្រឹកស្អែក​ឡើង ទាយក ទាយ​កា និង​ពុទ្ធបរិស័ទ ម្ចាស់ដើមបុណ្យ​នាំគ្នា​តៅ​កាន់​វត្ដ​ម្ដងទៀត ។ គេ ប្រារឰ​ពិធី​ថ្វាយបង្គំ​ព្រះ​រតនត្រ័យ សមាទានសីល ៥ ឬ​សីល ៨ ដាក់​បាត្រ ប​ង្សុ័​កូ​ល និង​វេរ​ភ​ត្ដ​ប្រគេន​ព្រះសង្ឃ។

បន្ទាប់ពី​ថ្ងៃត្រង់ ទាយក និង​ទាយ​កា ម្ចាស់ដើមបុណ្យ ព្រម​ទាង​ញាតិ​មិត្រ នាំគ្នា​ទូល​ពាន​ត្រៃចីវរ និង​កាន់ ទ្រ​នូវ​គ្រឿង​បរិក្ខារ​ជា​បរិវារ​កឋិន ផ្សេងៗ ដើរ​ប្រទក្សិណ​ព័ទ្ធជុំវិញ​រោង​ឧបោសថ ( ឬ​ព្រះវិហារ ) ចំនួន៣ ជុំ។ អ្នក​ទាំងអស់​ត្រូវបាន​នាំមុខ​ដោយ​ក្រុម​ភ្លេង​ឆៃយ៉ាំនិង​ភិក្ខុ​សូត្រធម៌ ព្រមទាំង​មាន​ពុទ្ធបរិស័ទ​ទាំង​ហ្វូង​ដង្ហែ​តាម ពីក្រោយ។

បន្ទាប់មក ត្រៃចីវរ និង​គ្រឿង​បរិក្ខារ​ជា​បរិវារ​កឋិន ត្រូវបាន​វេរ​ប្រគេន​ចំពោះ​ភិក្ខុសង្ឃ ដោយ​អនុលោម តាម​ក្បួន និង​ទម្រង់​ការដែល​បាន​បញ្ញត្តិ​ទុក​មក ។

ពេល​ពិធី​វេរ​អង្គ​កឋិន បាន​ចប់សព្វគ្រប់​ហើយ គឺជា​នាទី​របស់​សង្ឃ ដើម្បី​ជួបជុំគ្នា​ជាថ្មី​ឡើងវិញ នៅក្នុង រោង​ឧបោសថ ឬ​ព្រះវិហារនិង​ដើម្បី​ប្រារឰ​ពិធី​ឆ្លង​កឋិនទាន (សម្ពោធ​កឋិន) ទៅតាម​វិន័យ​បញ្ញត្តិ ។

តាម ធម្មតា គ្រូ​ចៅអធិការ ឬ​ថេរ​ភិក្ខុ នៅក្នុង​វត្ដ​ត្រូវធ្វើ​សំណូមពរ​ឱ្យមាន​ភិក្ខុ​មួយរូប ជា​តំណាង​សង្ឃ ដើម្បី​អនុមោទនា និង​ក្រាល​គ្រង​អង្គ​កឋិន ។ ជាយថាហេតុ ភិ​ក្ខុ​អង្គណា​ដែលមាន​ស្បង់​ចីវរ​រហែក​ដាច់ នឹងត្រូវ ជ្រើស​ឡើង ។ រោង​ឧបោសថ ឬ​ព្រះវិហារ គឺជា​កន្លែង​សម្រាប់ធ្វើ​សង្ឃកម្ម​ពិសេស (សម្ពោធ​កឋិន)នេះ ។ ពិធី​នេះ ដោយឡែក​សម្រាប់តែ​សង្ឃ ពួក​គ្រហស្ថ​មិនអាច​ចូលរួម​ជាមួយ​បានឡើយ ។

ពុទ្ធបរិស័ទ​មានជំនឿថា ការធ្វើ​បុណ្យកឋិន នៅ​វត្ដ​ដែលមាន​ព្រះវិហារ​បញ្ចុះសីមា​រួចហើយ ទើបបាន​អ​និ សង្ឃ​ច្រើន ។

នៅ​ប្រទេស​ខ្មែរ បុណ្យកឋិន គឺជា​បុណ្យ​សប្បាយ​អឹកធឹក មាន​ពណ៌​ចម្រុះ​ឆើតឆាយ មាន​ទិដ្ឋភាព​ជា​បុណ្យ ពុទ្ធសាសនា​យ៉ាង​មហោឡារិក ។

ជាការ​ពិតណាស់ បុណ្យកឋិន គឺជា​ឱកាស​មួយ សម្រាប់​បណ្តុះបណ្តាល​អំពើ​ល្អ និង​គុណធម៌ នៅក្នុង​ដួងចិត្ត យើងគ្រប់ៗ គ្នា ។

ចងក្រង​ដោយ​  បណ្ឌិត ថាច់ មុនី

.....................................................,,,....................................................



ពាក្យ​ថា​ “ភ្ជុំ​បិណ្ឌ

ជា​ពិធី​បុណ្យ​សាសនា​​ធំ​​មួយ​ ក្នុង​ចំណោម​ពិធី​បុណ្យ​ធំៗ​ដទៃ​ទៀត​នៃ​ព្រះរាជ​ពិធី​ទ្វាទសមាស​ ប្រជារាស្ត្រ​ទូទាំង ព្រះ​រាជា​ណាចក្រ​កម្ពុជា ​តាំង​ពី​បុរាណ​រៀង​មក។ វិធី​បុណ្យ​នេះ​ ត្រូវ​បាន​​​ប្រារព្ធ​ឡើង​ ដោយ​​មិនដែល​​មាន​ការ​​អាក់ខាន​ឡើយ។ ​ចាប់​ពី​ថៃ្ង ​១រោច​ ខែ​ភទ្របទ​ រហូត​ដល់​ថៃ្ង​ទី​១៥​រោច មាន​រយៈ​ពេល ១៥​ថៃ្ង​។ ចំពោះ​បិណ្ឌ1, បិណ្ឌ2 …​​រហូត​​ដល់​បិណ្ឌ​១៤​គឺ​ជា​ថ្ងៃ​កាន់​បិណ្ឌ​​ (ថ្ងៃ​ដាក់​បិណ្ឌ)។ ចំណែក​នៅ​ថៃ្ង​បញ្ចប់​​គេ​ហៅ​ថា​​ថៃ្ង​ “ភ្ជុំបិណ្ឌ”។ ថ្ងៃ​ចុង​ក្រោយ​ គេ​ហៅ​ថា​​​​ភ្ជុំ​បិណ្ឌ​ព្រោះ​​ ​អ្នក​ស្រុក​​តែង​មក​​ប្រជុំ​គ្នា​ធ្វើ​បុណ្យ​​ក្នុង​វត្ត​គ្រប់​ៗ​គ្នា។

បុណ្យ​ភ្ជុំបិណ្ឌ​​​ជា​បុណ្យ​បែប​ព្រះពុទ្ធសាសនា។​ ​នៅ​ពេល​ពិធី​បុណ្យ​ភ្ជុំបិណ្ឌ​​មក​ដល់​ ​បងប្អូន​កូន​ចៅ​ សាច់​ញាតិ​សន្ដាន​ទាំងអស់​ ទោះ​នៅ​ទី​ជិត​ ឬ​ទី​ឆ្ងាយ​ តែង​តែ​ធ្វើ​ដំណើរ​ទៅ​ជួប​ជុំ​គ្នា​ ជា​ពិសេស​ឪពុក​ម្ដាយ​ ដើម្បី​រៀបចំ​ម្ហូប​អាហារ​ បាយ​សម្ល​ ចង្ហាន់​យក​ទៅ​ប្រគេន​ព្រះសង្ឃ​ដែល​គង់​នៅ​វត្ត​អារាម។

“បិណ្ឌ” ​មាន​ន័យ​ថា​ម៉េច?
ពាក្យ​ថា​ “ភ្ជុំ​បិណ្ឌ​” មក​ពី​ពាក្យ​ “ភ្ជុំ” រួម​គ្នា​ជា​មួយ​ពាក្យ​ “​បិណ្ឌ​” ដែល​មាន​ន័យ​ថា៖ (ភ្ជុំ) ​គឺ​​ការ​ប្រមូល​ផ្តុំ​ ឬ​ប្រជុំ​បិណ្ឌ។ រីបិណ្ឌ​ (ភាសាបាលី) ​មាន​ន័យ​ថា​ “ដុំបាយ​ ឬ​ ពំនូត​បាយ​” ដូចេ្នះ​ ​មាន​ន័យ​រួម​ថា​​ “ការ​ប្រជុំ​ ឬ​ប្រមូល​ផ្តុំ​ដុំ​បាយ” ​(ការពូតដុំបាយ​ជា​ដុំៗ​ ដែល​យើង​ហៅ​ថា​ “បាយបិណ្ឌ”)។

ភ្ជុំ​បិណ្ឌ​កើត​ឡើង​នៅ​ពេល​​ណា?
បើ​តាម​តម្រា​ចារ​ តាម​ប្រវត្តិសាស្ត្រ​នៃ​ប្រទេស​ កម្ពុជា​យើង​ បាន​បង្ហាញ​ថា​ ពិធី​បុណ្យ​ភ្ជុំ​បិណ្ឌ​គឺ​កើត​មាន​តាំង​ពី​បុរាណ​កាល​ ក៏​ប៉ុន្តែ​​ពុំ​ទាន់​មាន​ឯកសារ​​ណា​បញ្ជាក់​ច្បាស់​លាស់​​ ថា​​កើត​​នៅ​សម័យ​ណា​ ឬ​ឆ្នាំ​ណា​ឲ្យ​ប្រាកដ​នោះ​ទេ។ កាល​ពី​បរម​បុរាណ​ គេ​មិន​ហៅ​ថា​ បុណ្យ​ភ្ជុំ​ទេ​ ដោយ​នៅ​ក្នុង​ពិធី​នេះ​ គេ​មាន​បែង​ចែក​ចេញ​ជា​ពីរ​ថ្នាក់។​ ថ្នាក់​ដំបូង​ គឺ​គេ​ចាប់​ផ្ដើម​ធ្វើ​ចាប់​ពី​ថ្ងៃ​១​រោច​ រហូត​ដល់​ថ្ងៃ​១៤​រោច​ ជា​វារកភត្ត​ (ភត្ត​ធ្វើ​តាម​ថ្ងៃ)​ ជា​បន្ត​បន្ទាប់។​ ចំណែក​មួយ​ថ្នាក់​ទៀត​គេ​ធ្វើ​នៅ​ថ្ងៃ​១៥​រោច​ ដែល​គេ​ហៅ​ថា​បុណ្យ​ភ្ជុំ។​ ពិធី​បុណ្យ​ទាំង​ពីរ​ថ្នាក់​នេះ​ បច្ចុប្បន្ន​ត្រូវ​បាន​គេ​​បូក​បញ្ចូល​គ្នា​ ហើយ​ហៅ​កាត់​ថា​ ពិធី​បុណ្យ​​ភ្ជុំ​បិណ្ឌ​នេះ​ឯង​។

រឿង​ទាក់​ទង​នឹង​បុណ្យ​ភ្ជុំបិណ្ឌ
អ្នក​ប្រាជ្ញ​ បាន​បង្កើត​ឲ្យ​មាន​គម្ពីរ​ ៣ ដែល​ទាក់​ទង​ទៅ​នឹង​ពិធី​បុណ្យ​កាន់​បិណ្ឌ​គឺ :
1.គម្ពីរបេតវត្ថុ: បកស្រាយ​ពី​រឿង​ប្រេត​ គម្ពីរ​អានិសង្ស​បិណ្ឌ​និយាយ​អំពី​ផល​នៃ​ការ​ធ្វើបុណ្យ
2.គម្ពីរ​ពិទ្យាធរ​ឬ​គម្ពីរ​វិជ្ជាធរៈ និយាយ​តំណាល​អំពី​ប្រពៃណី​របស់​ជាតិ​ខែ្មរ​ ដែល​ ជាប់​ទាក់ទង​មក​ដល់​សព្វ​ថៃ្ង
3.គម្ពីរ​វិមាន​វត្ថុ​ គម្ពីរ​ធម្មបទ ជា​ដើម​…។

បើ​តាម​គម្ពីរ​ “ពិទ្យាធរ​ ឬវិជ្ជាធរ” មាន​តំណាល​ថា កាល​នោះ​មាន​ ព្រះ​ថេរ​មួយ​អង្គ​ឈ្មោះ​ ព្រះ​ឧបគុត្តសេ្ថរ​ លោក​មាន​អំណាច​មាន​ឥទ្ធិពល​ច្រើន​​ណាស់ លោក​ក៏​បាន​និមន្ត​ទៅ​​​​ស្ថាននរក​ ដែល​ពោរពេញ​ដោយ​ ភ្លើង​ឆេះ​ សន្ធោ​សន្ធៅ​ក្ដៅ​ខ្លាំង ប៉ុនែ្ត​ដោយ​ឥទ្ធិពលរបស់លោក ក៏​មាន​​ផ្កាឈូក​រត័្ន​មួយ​ធំ​ ប៉ុន​កង​រាជរថ​ផុស​ចេញ​មក​​ រួច​លោក​ក៏​គង់​នៅ​លើ​ផ្កា​ឈូក​នោះ​ ហើយ​ផ្កាឈូក​នោះ​ ក៏​ហោះ​​កាត់​ស្ថាននរក​ ដែល​ធើ្វ​ឲ្យ​ព្រះអង្គ​ត្រជាក់​ស្រួល​មិន​បណ្តាល​ឲ្យ​ប៉ះពាល់​ដល់​ភ្លើង​កម្តៅ​ស្ថាននរក​ឡើយ។

រី​ឯ​ពួក​សត្វ​នរក​វិញ​គ្រាន់​តែ​ដឹង​ថា​ ព្រះឧបគុត្តសេ្ថរ​លោក​ និមន្ត​ទៅ​ភ្លាម​ក៏​ធ្វើ​ឲ្យ​ពួក​សត្វ​នរក​ទាំង​នោះ​មាន​ការ​ភ្ញាក់​ផ្អើល​យ៉ាង​ខ្លាំង ។ ពួក​សត្វ​នរក​ទាំង​នោះ​មាន​ការ​កោត​ខ្លាច​នូវ​ ភាព​អស្ចារ្យ​នេះ​យ៉ាង​ខ្លាំង​ ក៏​នាំ​គ្នា​ចុះ​មក​ អបអរសាទរ​ ហើយ​សួរ​អំពី​ ឬទិ្ធ​បារមី​របស់​ព្រះអង្គ ​លោក​ក៏​បាន​ ពន្យល់​ សម្ដែងធម៌​ទេសនា​ឲ្យ​ពួក​សត្វ​នរក​ទាំង​នោះ​ស្តាប់ ក្រោយ​មកលោក ក៏​បានលាត្រឡប់ មកស្ថាន​មនុស្ស​វិញ ហើយ​ពួក​សត្វ​នរក​ទាំង​នោះ​បាន​ផ្តាំផ្ញើ​ថា៖ “ទូល​ព្រះបង្គំ​ទាំង​អស់​គ្នា​សព្វ​ថៃ្ង​នេះ​លំបាក​វេទនា​ណាស់​ ណា​កម្ដៅ​ភ្លើង​នរក ណា​អត់​អាហារ​ មិន​ដែល​មាន​សាច់​សា​លោហិត​ណា​លើក​យក អាហារភោជន​ ឬ ​បច្ច័យបួន​មក​ឧបត្ថម្ភ​ខ្ញុំ​ម្តង​ណា​ទេ​ គឺ​ខ្ញុំ​អត់​ឃ្លាន​នោះ​ខ្លាំង​ណាស់​ រោគាព្យាធិ​ ជំងឺ​តម្កាត់​ក៏​មាន​ច្រើន​ដែរ អ៊ី​ចឹង​បើ​តេជគុណ​និមន្ត​ទៅ​ស្ថាន​មនុស្ស​លោកវិញ សូម​ព្រះតេជ​គុណ​មេត្តា​ផ្សព្វផ្សាយ​ឲ្យ​បងប្អូន​ញាតិមិត្ត​ ម៉ែ​ឪ​ ជីដូន​ ជីតា​ របស់​ខ្ញុំ​ធ្វើ​បុណ្យ​ និមន្ត​ព្រះសង្ឃ​មក​ដាក់​បិណ្ឌ​ ឬ​កាន់បិណ្ឌ​ផង​ រួច​ហើយ​ ផ្សព្វផ្សាយ​ពរ​សព្វ​សាធុការ​ផល្លានិ​សង្ឃ​បុណ្យ​ដាក់បិណ្ឌ​ដល់​ទូល​ ព្រះបង្គំ​ទាំង​អស់​គ្នា​ផង​ ដើម្បី​អោយ​បាន​ផល​ជួប​ឧបត្ថម្ភ​ឲ្យ​បាន​ឆែ្អត​ស្កប់​ស្កល់​បាត់​ទុក្ខ​វេទនា​តទៅ”។

ព្រះ​ឧបគុត្តតេ្ថរ​ ក៏​នាំ​យក​បណ្ដាំ​​ទាំង​នោះ​ទៅ​ក្រាប​បង្គំ​ទូល​សេ្តច​នា​ពេល​នោះ​ទៅ។ គ្រាន់​តែ​ថ្វាយ​ព្រះពរប៉ុណ្ណឹងសេ្តចក៏ធ្វើជា ចុតហ្មាយ ផ្សព្វ​ផ្សាយ​ដល់​ប្រជា​រាស្រ្ត​គ្រប់ៗគ្នា ក្នុង​ព្រះរាជាណាចក្រ​កម្ពុជា ដើម្បី​ឲ្យ​ប្រជារាស្ត្រ​ទាំង​អស់​ធ្វើ​បុណ្យ​ដាក់​បិណ្ឌ ឬ​កាន់​បិណ្ឌ​នៅ​ក្នុង​ រដូវ​វស្សា​ដោយ​ផ្តាំ​ផ្ញើ​ទៀត​ថា​ ឲ្យ​ធ្វើ​ចំ​នៅ​ថៃ្ង​ ១​រោច​ ខែ​ភទ្របទ​រហូត​ដល់​ថ្ងៃ​១៥​រោច ខែ​ភទ្របទ​ ឬ​ដាច់​ខែ​ដោយ​ហេតុ​នេះ​ហើយ​ដែល​ នាំ​ឲ្យ​មាន​ពិធី​កាន់​​បិណ្ឌ​ជា​ប្រពៃណី​ តាំង​ពី​ពេល​នោះ​រហូត​មក​ដល់​សព្វ​ថ្ងៃ​នេះ។

តើ​ហេតុអ្វី​​បាន​ជា​​គេ​និយម​​ធ្វើ​បុណ្យ​​ភ្ជុំ​បិណ្ឌ​ក្នុង​រនោច​ខែ​ភទ្របទ?
គម្ពីរ​នានា​​​ក្នុង​​ពុទ្ធសាសនា​​បាន​ចែង​ថា​ មនុស្ស​ដែល​ស្លាប់​ទៅ​​ តែង​ទៅ​កើត​ក្នុង​កំណើត​ផ្សេង​ៗ​ តាម​ផល​នៃ​កម្ម។ មនុស្ស​ចិត្ត​​អាក្រក់​ដែល​បាន​ធ្វើ​អំពើ​បាប​ផ្សេង​ៗ​ លុះ​ស្លាប់​ទៅ​តែង​តែ​ទៅ​កើត​ក្នុង​​កំណើត​​មួយ​ហៅ​ថា​ “ប្រេត”។ គម្ពីរ​មិលិន្ទបញ្ហា​សម្ដែង​ថា​ ប្រេត​មាន​បួន​ប្រភេទ​គឺ៖
ក. ​ប្រេត​ចិញ្ចឹម​ជីវិត​ដោយ​​ខ្ទុះ​ឈាម
ខ.​ ប្រេត​ដែល​ស្រេក​ឃ្លាន​អាហារ​​ជា​និច្ច
គ. ​ប្រេត​ដែល​ភ្លើង​ឆេះ​ជា​និច្ច
ឃ.ប្រេត​ដែល​ចិញ្ចឹម​ជីវិត​ដោយ​ផល​ដែល​បុគ្គល​​ដទៃ​​ឧទ្ទិស​​ឲ្យ

គឺ​ប្រេត​ទី​បួននេះ​ហើយ ​ដែល​គេ​តែង​​ធ្វើ​​បុណ្យ​​ភ្ជុំ​​បិណ្ឌ​ឧទ្ទិស​ផល​ឬ​សែន​ឲ្យ។ គេ​និយម​រើស​ចំ​ ថ្ងៃ​រនោច​ខែ​ភទ្របទ​ ព្រោះ​វេលា​នោះ​ ព្រះ​ចន្ទ​ពុំ​សូវ​មាន​ពន្លឺ​ខ្លាំង​ ហើយ​ចេះ​តែ​ងងឹត​ទៅ​ៗ។ ឱកាស​នេះ​ហើយ​ ដែល​យម​រាជ​​ដោះ​លែង​ពួក​ប្រេត​ទាំង​នោះ​​ ឲ្យ​មក​​រស់​នៅ​លាយ​ឡំ​ជា​មួយ​មនុស្ស​ ចំា​ទទួល​ភោគផល​ ដែល​បង​ប្អូន​ធ្វើ​បុណ្យ​ឧទ្ទិស​ឲ្យ​ព្រោះ​ពួក​ប្រេត​ខ្លាច​​ពន្លឺ​ណាស់។ ប្រសិន​បើ​ក្នុង​រយៈ​ពេល​១៥​ថ្ងៃ​ ពួក​ប្រេត​​បាន​ដើរ​រក​គ្រប់​ ៧​វត្ត​ នៅ​តែ​ពុំ​ឃើញ​មាន​បង​ប្អូន​ណា​ធ្វើ​បុណ្យ​បញ្ចូន​កុសល​ទៅ​ឲ្យ​ទេ​ ពួក​ប្រេត​​នោះ​នឹង​អត់​បាយ​ អត់​ទឹក​ ស្រេក​ឃ្លាន​​រ​ង​ទុក្ខ​វេទនា​​ក្រៃ​​លែង ហើយ​នឹង​ជេរ​​ប្រទេច​ផ្ដាសា​មក​ញាតិ​ទាំង​ឡាយ​ឲ្យ​​ទេ ពួក​ប្រេត​នោះ​នឹង​អត់​បាយ​អត់​ទឹក​ ស្រេក​ឃ្លាន​រង​ទុក្ខ​​វេទនា​ក្រៃ​លែង​ ហើយ​នឹង​ជេរ​ប្រទេស​ផ្ដាសា​មក​ញាតិ​ទាំង​ឡាយ​ឲ្យ​ហិន​ហោច​ទ្រព្យ​សម្បត្តិ​ ព្រាត់​ប្រាស់​ម្ដាយ​ ឳពុក​ ប្ដី​ប្រពន្ធ​ កូន​ចៅ​ ញាតិ​ផៅ​ទាំង​​​៧​សណ្តាន​ជា​ដើម។

ហេតុ​អ្វី​បាន​ជា​គេ​​ប្រារព្ធ​ពិធី​បុណ្យ​ភ្ជុំបិណ្ឌ?
ប្រជាជន​ខែ្មរ​ ក៏​តែងតែ​ចងចាំ​ និង​យល់​គ្រប់​ៗ​គ្នា​ថា​ “បុណ្យ​ភ្ជុំ​បិណ្យ” គឺ​ជា​ការ​ធ្វើ​បុណ្យ​ដាក់​បិណ្ឌ​​ ដើម្បី​ឧទ្ទិស​ដល់​បេត​បុគ្គល​ជា​ឪពុក​ម្តាយ ​បងប្អូន​ ញាតិ​សន្តាន​ទាំងឡាយ​ ដែល​បាន​ចែក​ស្ថាន​ទៅ​ ហើយ​មិន​ដឹង​ជា​ទៅ​ចាប់​កំណើត​នៅ​លោក​ខាង​មុខ​ជា​អ្វី​នោះ។ ប៉ុនែ្ត​បើ​ តាម​អត្ថបទ​របស់ លោក សុង ស៊ីវ វិញការធ្វើបុណ្យភ្ជុំបិណ្ឌ ពុំ​មែន​មាន​ន័យ​តែ​ប៉ុណ្ណឹង​ទេ​ គឺ​លោក​បាន​បក​ស្រាយ​ដោយ​លើក​យក​អត្ថន័យ​ចំនួន​ ៣ គឺ​៖

1.ដើម្បី​ឧទិ្ទស​កុសល​ចំពោះ​បេត​បុគ្គល​ ឬ​ប្រេត​បុគ្គល​ (ពាក្យ “បេត” ជា​ពាក្យ​បាលី​ ឯពាក្យ “ប្រេត” ជាពាក្យសំស្រ្កឹត)
2.ដើម្បី​ឲ្យ​បាន​សេចក្តី​សុខ​ចម្រើន​ សិរី​សួស្តី​ដែល​កើត​ពី​ផល​ទាន​របស់​ខ្លួន។
3.ដើម្បី​បង្កើត​សាមគ្គី​របស់​ជាតិ​ គឺ​ការ​ស្រុះស្រួល​គ្នា​ទាំង​ពេល​វេលា​កំណត់​ទាំង​ការ​ធ្វើ​នំគម អន្សម ពេញទូទាំង ​ព្រះរាជាណាចក្រ​កម្ពុជា​ យើង​ក៏​អាច​កត់​សម្គាល់​ នូវ​ពាក្យ​មួយ​ទៀត​ថា​ “បុណ្យ​សែន​ដូនតា” ដែល​ជា​ពាក្យ​សាមញ្ញ​សម្រាប់​ប្រជារាស្ត្រ​ខ្លះ​ ព្រោះ​ថា​ពាក្យ​ទាំងពីរ​គឺ​មាន​ន័យ​ដូច​គ្នា។

កាល​ពី​សម័យ​បុរាណកាល​ គេ​ធ្វើ​ពិធី​បុណ្យ​នេះ​គឺ​ដើម្បី​រៀបចំ​ធ្វើ​សង្ឃភត្ត​ ទំនុក​បម្រុង​ព្រះសង្ឃ​ដែល​គង់​ចាំ​វស្សា​ក្នុង​វត្ត​រយៈ​ពេល​៣​ខែ​ ចាប់​តាំង​ពី​ថ្ងៃ​ចូល​វស្សា​រហូត​ដល់​ថ្ងៃ​ចេញ​វស្សា។ នៅ​ក្នុង​ចំណេរ​ កាល​បុរាណ​បាន​ចារ​ថា​ ដោយ​នៅ​ក្នុង​រដូវវស្សា​មាន​ភ្លៀង​ធ្លាក់​ជោកជាំ​ រលឹម​ពព្រិច​ ធ្វើ​ឲ្យ​មាន​ការ​លំបាក​ដល់​ព្រះសង្ឃ​ក្នុង​ពេល​ធ្វើ​គោចរ​បិណ្ឌបាត។​ ហេតុ​ដូច្នេះ​ ទើប​បណ្ដា​ពុទ្ធ​បរិស័ទ​នាំ​គ្នា​រៀបចំ​ពិធី​នេះ​ ដើម្បី​ផ្គត់ផ្គង់​ព្រះសង្ឃ​ប្រចាំ​ថ្ងៃ​រហូត​ដល់​ថ្ងៃ​ចេញ​វស្សា។​ ម្យ៉ាង​វិញ​ទៀត​ នៅ​ក្នុង​ពិធី​បុណ្យ​នេះ​ គឺ​ធ្វើ​ឡើង​ដើម្បី​ផ្សាយ​ឧទ្ទិស​កុសល​ដល់​ពពួក​បេតជនញាតិ​ និង​ញាតិ​ទាំង​៧​សណ្ដាន​ ព្រម​ទាំង​តំណ​ញាតិ​ច្រើន​មហាកប្ប​នោះ​ផង​ដែរ​ តាម​រយៈ​អនុភាព​នៃ​សង្ឃគតាទក្ខិណាទាន​ ដែល​រស់​រង​ទុក្ខ​វេទនា​ កើត​ជា​ប្រេត​មាន​កម្មពៀរ​ ជាប់​ទោស​ធ្ងន់​ រងកម្ម​ក្រហល់​ក្រហាយ​អត់ឃ្លាន​ទាំងអស់​នោះ​ បាន​រួច​ផុត​ពី​ក្ដី​លំបាក​សោកសៅ។

ការ​ប្រារព្ធ​ពិធី​បុណ្យ​បិណ្ឌ​ភ្ជុំ
ចំពោះ​បុណ្យ​បិណ្ឌ​ភ្ជុំ​នេះ​ បុរាណាចារ្យ​រាជបណ្ឌិត​ខ្មែរ​យើង​បាន​រៀបចំ​រយៈ​ពេល​១៥​ថ្ងៃ​ ដោយ​ចាប់​គិត​ពី​ថ្ងៃ​ទី​០១​រោច​ ដល់​ថ្ងៃ​ទី​១៥​រោច​ ខែ​ភទ្របទ​ ជា​ពិធី​មួយ​សម្រាប់​ឧទ្ទិស​កុសល​ទៅ​ដល់​បេតជន​ញាតិ​ដែល​បាន​ស្លាប់​ទៅ។

នៅ​ក្នុង​រយៈ​ពេល​១៤​ថ្ងៃ​ នៃ​ការ​កាន់​បិណ្ឌ​ ឬ​ដាក់​បិណ្ឌ​នេះ​ ពុទ្ធបរិស័ទ​ចំណុះ​ជើង​វត្ត​ទាំងអស់​ជាពិសេស​ក្រុម​នីមួយៗ​ដែល​បាន​រៀបចំ​ជា ​ក្រុម​ដោយ​លោក​តា​អាចារ្យ​ចាត់ចែង​នោះ​ ត្រូវ​បែងចែក​ចេញ​៣​ឬ​៤​ក្រុម​តូចៗ​ ដើម្បី​រៀបចំ​ធ្វើ​យាគូ​ ឬ​ធ្វើ​ភត្តាហារ​ជា​៣​ទៅ​៤​ឆ្នាំង​ ស្មើ​នឹង​៣​ទៅ​៤​មុខ​ម្ហូប។

ពេល​ទូង​ស្គរ​ចំណាំ​វស្សា​ អ្នក​នៅ​ក្នុង​ក្រុម​វេន​នីមួយៗ​ត្រូវ​ចាប់​ផ្ដើម​ធ្វើ​ចង្ហាន់​ ហើយ​យាយ​តា​ចាស់ៗ​ក្នុង​ក្រុម​វេន​ ត្រូវ​ជ្រើស​រើស​យក​ផ្ទះ​ណាមួយ​ដើម្បី​ប្រមូល​នំនែក​រៀបចំ​បាយ​បិណ្ឌ​ បាយ​បត្តបូរ។​ រៀបចំ​រួច​ហើយ​ត្រូវ​នាំ​គ្នា​ទៅ​វត្ត​ស្ដាប់​លោក​សូត្រ​ថ្វាយ​បង្គំ​ធម៌​ សុខោ​ និង​ធម៌បរាភវសូត្រ។​ ចំណែក​ឯ​កូន​ចៅ​ដែល​នៅ​ផ្ទះ​ ត្រូវ​នាំ​គ្នា​ខិត​ខំ​ដុត​ដៃ​ដុត​ជើង​បបរ​ឬ​ស្លស្លុក​តាម​មុខ​ម្ហូប​នីមួយៗ ​ដោយ​ឡែក​ពី​គ្នា។​ លុះ​ដល់​ពេល​ព្រឹក​ព្រាង​អរុណោទ័យ​ត្រូវ​នាំ​គ្នា​រៀបចំ​ខ្លួន​ កណ្ដៀត​ យួរ​ កាន់​ ទូល​ រែក​ចង្ហាន់​ទៅ​វត្ត។

នៅ​ក្នុង​វត្ត​ លោក​តា​អាចារ្យ ​ត្រូវ​រៀបចំ​ពី​ធី​រាប់បាត្រ​នៅ​លើ​ឧបដ្ឋាន​សាលា។​ បន្ទាប់​មក​លោក​អាចារ្យ​ជា​ប្រធាន​ ត្រូវ​នាំ​ពុទ្ធបរិស័ទ​វេរ​ចង្ហាន់​ប្រគេន​ព្រះសង្ឃ​ វេរ​បាយ​បត្តបូរ។ល។​ លុះ​ដល់​ពេល​ព្រះសង្ឃ​ធ្វើ​បត្តានុមោទនគាថា​ចប់​ មេ​វេន​ក្រុម​នីមួយៗ​ត្រូវ​រៀបចំ​ម្ហូប​អាហារ​ ចំណី​ចូល​គំនាប់​ជូន​លោក​តា​អាចារ្យ​វត្ត​ ព្រម​ទាំង​ចាត់ចែង​ភោជនាហារ​ទទួល​ភ្ញៀវ​ដែល​អញ្ជើញ​ទៅ​បុណ្យ​នៅ​ក្នុង​ថ្ងៃ​ វេន​របស់​ខ្លួន​នោះ​ផង​ដែរ។

ក្នុង​ថ្ងៃ​បុណ្យ​ភ្ជុំ​ មាន​រៀបចំ​កញ្ចប់​ចតុប្បច្ច័យ​ (ស៊ង)​ ប្រគេន​គ្រប់​ភិក្ខុ​សាមណេរ។​ ឯ​គណៈកម្មការ​វត្ត​បាន​ចាត់ចែង​នំ​អន្សម​ នំ​គម​ និង​បាយ​បត្តបូរ​ឲ្យ​ទៅ​សិស្ស​គណទុក​ប្រគេន​ភិក្ខុ​សាមណេរ​តាម​ចំណែក​ សម្រាប់​ធ្វើ​ចង្ហាន់​នៅ​ព្រឹក​ថ្ងៃ​បន្ទាប់។​ ម្យ៉ាង​វិញ​ទៀត​ ថ្ងៃ​បុណ្យ​ភ្ជុំ​បិណ្ឌ​នេះ​ កាល​ពី​សម័យ​បុរាណ​មាន​​ លេង​ល្បែង​ប្រណាំង​ក្របី​ សេះ​ ចាប់​ពី​២-៣​គូ​ ទៅ​តាម​តំបន់​រៀងៗ​ខ្លួន​ ដើម្បី​អបអរ​នៅ​ក្នុង​ថ្ងៃ​បុណ្យ​ឆ្លង​បង្ហើយ។​ លើស​ពី​នេះ​ទៅ​ទៀត​ក្របី​ សេះ​ និង​របស់​ដែល​ត្រូវ​ប្រកួត​ គេ​បាន​តុបតែង​លំអ​ដោយ​ប្រេង​ លាប​ពណ៌​រលើបរលោង​ មាន​ពាក់​ប្រឡៅ​ កណ្ដឹង​ត្រដោក​ ឬ​ចង្ក្រង​ជាដើម។​ កន្លែង​ខ្លះ​ទៀត​មាន​លេង​ល្បែង​ផ្សេងៗ​ខុស​ពី​នេះ​។​ ប៉ុន្តែ​រហូត​មក​ដល់​ពេល​បច្ចុប្បន្ន​នេះ​ ទំនៀមទម្លាប់​នេះ​ចេះ​តែ​បាត់ៗ​ រួញ​ថយ​បន្តិច​ម្ដងៗ​ សាសនា​កាន់​តែ​កន្លង​វែង​ទៅ​ នាំ​ឲ្យ​ការ​ប្រកាន់​ខ្ជាប់​ស្ទើរ​តែ​បាត់បង់​ច្រើន​ណាស់​ដែរ។

ការ​បោះ​បាយ​បិណ្ឌ
សព្វ​ថ្ងៃ​ បាយ​បិណ្ឌ​ គឺ​ជា​ពំនូត​បាយ​​ដំណើប​ចំអិន​ជា​មួយ​ខ្ទិះ​ដូង ហើយ​លាយ​ជា​មួយ​គ្រឿង​ផ្សំ​ផ្សេង​ៗ​ទៀត ​ទៅ​​តាម​ការ​និយម​របស់​អ្នក​ស្រុក​ក្នុង​តំបន់​នីមួយៗ​។ គេ​ដាក់​បាយ​បិណ្ឌ​ក្នុង​ថាស​មួយ​​យក​ទៅ​វត្ត។ នៅ​កណ្ដាល​បាយ​បិណ្ឌ​ មាន​​បាយ​បិត​បូរ​ ដែល​គេ​ដាក់​លើ​​ជើង​ពាន​តូច​មួយ។ បាយ​បិត​បូរ​ ដូច​គ្នា​នឹង​បាយ​បិណ្ឌ​ដែរ​ ប៉ុន្តែ​គេ​ធ្វើ​រាង​ស្រួច​ដូច​សាជី​ ហើយ​ធ្វើ​គម្រប​ស្លឹក​ចេក​​គ្រប​ពី​លើ​​ដោយ​ចោះ​កំពូល​ទុក​ដោត​ទៀន​ធូប​និង​ផ្កា។ នៅ​តំបន់​ខ្លះ​ គេ​​ធ្វើ​​បាយ​បិណ្ឌ​ដាក់​ក្នុង​​កន្ទោង​​ចំនួន​៨​ព័ន្ធ​ជុំ​វិញ​បាយ​បិត​បូរ​ ហើយ​ក្នុង​​កន្ដោង​នីមួយ​ៗ​មាន​ពំនូត​បាយ​​បិណ្ឌ​ពី​មួយ​ដុំ​ទៅ១៥​ដុំ។

ក្រៅ​ពី​ដង្វាយ​ផ្សេង​ៗ​ក្នុង​សាលា​បុណ្យ​​​នៃ​​​វត្ត​ គេ​នាំ​គ្នា​​រៀប​ចំ​តុបតែង​ធ្វើ​ផ្កា​បិណ្ឌ​ ​ដែល​មាន​​រាង​មូល​ស្រួច​ដូច​​សាជី​។ នៅ​​លើ​​កំពូល​ផ្កា​បិណ្ឌ​ គេ​ធ្វើ​រូបហង្ស​ទ្រ​ទៀន​ ដែល​គេ​អុជ​រាល់​យប់​នៅ​ពេល​កាន់​បិណ្ឌ។ គេ​ថា​​ផ្កា​បិណ្ឌ​នេះ​ជា​​ដង្វាយ​ចំពោះ​ព្រះ​ចូឡា​មណី។

មុន​ថ្ងៃ​ភ្ជុំ​បិណ្ឌ​មួយ​ថ្ងៃ​ គឺ​នៅ​ថ្ងៃ​​១៤​រោច​ នៅ​តាម​ផ្ទះ​នីមួយ​ៗ​​គេ​និយម​​ធ្វើ​នំ​អន្សម​ នំ​គម​ នំ​ធ្មៃ​ សម្រាប់​យក​ទៅ​ប្រគេន​ព្រះ​សង្ឃ​ ឧទ្ទិស​​ដល់​អ្នក​ស្លាប់​​ទៅ​ហើយ​ផង​​ ចែក​ចាយ​ដល់​អ្នក​ជិត​ខាង​ឬ​មិត្តភ័ក្តិ​​ផង។ នៅ​វេលា​​យប់​នៃ​ថ្ងៃ​នេះ​ នៅ​ឯ​វត្ត​​មាន​ ធ្វើ​​ពិធី​បង្សុកូល​ដល់​​វិញ្ញាណក្ខន្ធ​ដល់​អ្នក​ដែល​​បាន​បាត់​​ជីវិត​ទៅ​ហើយ ដោយ​​មាន​ការ​សូត្រ​ធម៌​ និង​សម្ដែង​ធម៌​ទេសនា​​រហូត​ទល់​ភ្លឺ។ ​លុះ​ស្អែក​ឡើង​ថ្ងៃ​១៥​រោច្រ​ ខែ​ភទ្របទ​ ដែល​ជា​ថ្ងៃ​​ចុង​ក្រោយ​ នៃ​ពិធី​កាន់​បិណ្ឌ​ ហើយ​ដែល​​ជា​ថ្ងៃ​សំខាន់​ជាង​គេ​ អ្នក​ស្រុក​គ្រប់​ផ្ទះ​​នាំ​គ្នា​​ធ្វើ​ដំណើរ​ទៅ​ប្រជុំ​នៅ​វត្ត។ អ្នក​ខ្លះ​កាន់​​បាយ​បិណ្ឌ​ បាយ​បិត​បូរ​ ខ្លះ​កាន់​អន្សម​ នំគម​ នំ​ធ្មៃ​ និង​នំ​ចំណី​​ផ្សេង​ៗ​ខ្លះ​ទៀតកាន់​ចាន​ស្រាក់​ដាក់​ចង្ហាន់​ទោ​ប្រគេន​ព្រះសង្ឈ។

ក្រៅ​ពី​កាន់​បិណ្ឌ​នៅ​ឯវត្ត​ មាន​វិធី​សែន​ព្រេន​នៅ​តាម​ផ្ទះ​នីមួយ​ៗ​​នៅ​វេលា​​យប់​ថ្ងៃ​​បង្ហើយ​នេះ។ នៅ​កណ្ដាល​ល្វែង​ផ្ទះ​ គេ​ក្រាល​​កណ្ដាល​​មួយ​ហើយ​ដាក់​​ខ្នើយ​មួយ​នៅ​លើ​ក្បាល​កន្ទេល​នោះ​ រួច​យក​សំពត់​ស​ មក​ក្រាល​ពី​លើ​ខ្នើយ​ និង​កន្ទេល​មួយ​ជាន់​ទៀត។ ​​នៅ​ជុំ​វិញ​កន្ទេល​​គេ​រៀប​ថាស​ ម្ហូប នំ​ ចំណី​ បាយ​បិត​បូរ​ បាយ​​បិណ្ឌ​ ផ្ដិល​ទឹក​ ពាន​ស្លាម្លូ​ ពាន​បារី។ រួច​ហើយ​​គ្រួសារ​ទាំង​អស់​ត្រូវ​មក​អង្គុយ​ជុំ​វិញ​រណ្ដាប់​ទាំង​នោះ។ លុះ​ជុំ​គ្នា​ហើយ​ មេ​គ្រួសារ​​អុជ​ទៀន ធូប​ អញ្ញើញ​​វិញ្ញាណក្ខន្ធ​ដូន​តា​មក​ពិសា​​ក្រយា​នេះ​​ឲ្យ​បរិបូណ៌​​ ហើយ​សុំ​ឲ្យ​​ជួយ​ថែ​ទាំ​កូន​ ចៅ​ដែល​នៅ​រស់​ឲ្យ​បាន​​សេចក្ដី​សុខ​​សប្បាយ​ផង។ លុះ​ព្រឹក​ព្រហាម​ឡើង​ គេ​រៀប​ចំ​នំ​ចំណី​ក្នុង​កូន​ទូក​ធ្វើ​​អំពី​​ដើម​ចេក​ ហើយ​បណ្ដែត​​ទឹក​ដើម្បី​ជូន​ដំណើរ​ដូន​តា​ទៅ​វិញ។

អត្ថន័យ​នៃ​បុណ្យ​​ភ្ជុំ​បិណ្ឌ 
បើ​ទោះ​បី​ជា​​គេ​មាន​ជំនឿ​ថា​​​មាន​​ខ្មោច​ឬ​ប្រេត​ក្ដី​ ឬ​គ្មាន​ក្ដី​​ ក៏​ពិធី​បុណ្យ​នេះ​មាន​អត្ថន័យ​ធំ​ធេង​ ដើម្បី​ឧទ្ទិស​ផលានិសង្ស​​ដល់​ជន​ដែល​ធ្វើ​មរណកាល​ទៅ​ហើយ​ និង​អញ្ជើញ​វិញ្ញាណក្ខន្ធ​​របស់​ដូនតា​ ម៉ែ​ឪ​ ញ្ញាតិ​មិត្ត​ជិត​ឆ្ងាយ​ ពិសា​ចំណី​អាហារ។ ​នេះ​ជា​វិធី​បុណ្យ​មួយ​សម្ដែង​ឲ្យ​ឃើញ​ កត​វេទិតាធម៌​នូវ​កតញ្ញុតាធម៌​ចំពោះ​បុរព្វបុរស​​ដែល​លោក​បាន​កសាង​ទឹក​ដី បន្សល់​ទុក​ឲ្យ​កូន​ចៅ​ជំនាន់​ក្រោយ។ បើ​និយាយ​ពី​ផ្នែក​អាណាចក្រ​វិញ​​ វិធី​បុណ្យ​នេះ​​ បាន​បង្ហាញ​ឲ្យ​ឃើញ​ពី​សាមគ្គីភាព​យ៉ាង​ទូលំ​ទូលាយ​ រវាង​បព្វជិត និង​គ្រហស្ថ​ រវាង​ពុទ្ធ​បរិស័ទ​ និង​ពុទ្ធបរិស័ទ​ រវាង​សមាជិក​គ្រួសារ​ និង​អ្នក​ជិត​ខាង។ គេ​សង្កេត​ឃើញ​ថា​ កូន​ចៅ​ ដែល​ធ្លាប់​ទាស់​គ្នា​ អាច​អត់​អោន​ យោគយល់​​គ្នា​ទៅ​វិញ​ទៅ​មក​ នៅ​ពេល​ប្រារព្ធ​វិធី​បុណ្យ​នេះ​​​ជា​មួយ​គ្នា​ ដោយ​សន្យា​ចំពោះ​មុខ​​វិញ្ញាណក្ខន្ធ​ឪពុក​ម្ដាយ​ថា​​នឹង​រូបរួម​គ្នា​ ដូច​បណ្ដាំ​​របស់​គាត់។ គួរ​យើង​រៀប​ចំ​វិធី​បុណ្យ​តាម​លទ្ធភាព​របស់​យើង​ ដូច​ជា​​ ផ្កា​ ទៀន ធូប បន្តិច​ ដល់​ឪពុក​ម្ដាយ​ អាណាព្យាបាល​ ឬ​លោក​យាយ​ លោក​តា​ ដែល​នៅ​ជិត​ខាង​ ដើម្បី​ជា​សេចក្ដី​សុខ​ដឹង​គុណ​ផង​ និងដើម្បី​ជា​និមិត្តរូប​ នៃ​សាមគ្គីភាព​​ដ៏​ទូលំ​ទូលាយ៕

Thursday, September 29, 2016

រឿងទាក់ទងនឹងបុណ្យភ្ជុំបិណ្ឌ


អ្នកប្រាជ្ញបានបង្កើតឲ្យមានគម្ពីរ ៣ ដែលទាក់ទងទៅនឹងពិធីបុណ្យកាន់បិណ្ឌគឺ :
1. គម្ពីរ បេតវត្ថុ : បកស្រាយពីរឿងប្រេត គម្ពីរអានិសង្ឃបិណ្ឌនិយាយអំពីផលនៃការធ្វើបុណ្យ
2. គម្ពីរពិទ្យាធរ ឬគម្ពីរវិជ្ជាធរៈ និយាយតំណាលអំពីប្រពៃណីរបស់ជាតិខែ្មរ ដែល ជាប់ទាក់ទងមកដល់សព្វថៃ្ង
3. គម្ពីរវិមានវត្ថុ គម្ពីរធម្មបទ ជា ដើម...។
បើតាមគម្ពីរ "ពិទ្យាធរ ឬវិជ្ជាធរ" មានតំណាលថា កាលនោះមាន ព្រះថេរមួយ អង្គឈ្មោះ ព្រះឧបគុត្តសេ្ថរ លោក មានអំណាចមានឥទ្ធិពលច្រើនណាស់ លោកក៏បាននិមន្តទៅធ្វើទស្សនកិច្ចនៅស្ថាននរក ដែលពោរពេញដោយ ភ្លើងឆេះ សន្ធោរសន្ធៅក្តៅខ្លាំង ប៉ុនែ្តដោយឥទ្ធិពល របស់លោក ក៏មានលេចចេញឲ្យមាននូវ ផ្កាឈូករត័្នមួយធំប៉ុនកងរាជរថ រួច លោកក៏គង់នៅលើផ្កាឈូកនោះ ហើយផ្កាឈូកនោះ ក៏ហោះកាត់ស្ថាននរក ដែលធើ្វឲ្យ ព្រះអង្គត្រជាក់ស្រួល មិនបណ្តាលឲ្យប៉ះពាល់ដល់ភ្លើងកម្តៅស្ថាននរកឡើយ។
រីឯពួកសត្វនរកវិញគ្រាន់តែដឹងថា ព្រះឧបគុត្តសេ្ថរលោក និមន្តទៅភ្លាមក៏ធ្វើឲ្យ ពួកសត្វនរកទាំងនោះមានការភ្ញាក់ផ្អើលយ៉ាងខ្លាំង ។ ពួកសត្វនរកទាំង នោះមានការកោតខ្លាចនូវ ភាពអស្ចារ្យនេះយ៉ាងខ្លាំង ក៏នាំគ្នាចុះមក អបអរសាទរ ហើយសួរអំពី ឬទិ្ធបារមីរបស់ព្រះអង្គ លោកក៏បាន ពន្យល់ សមែ្តងធម៌‌ទេសនាអោយពួកសត្វនរកទាំងនោះស្តាប់ ក្រោយមកលោក ក៏បានលាត្រឡប់ មកស្ថានមនុស្សវិញ ហើយពួកសត្វនរកទាំងនោះបានផ្តាំផ្ញើថា : "ទូលព្រះបង្គំទាំងអស់គ្នាសព្វថៃ្ងនេះលំបាកវេទនាណាស់ ណាកម្តៅភ្លើងនរក ណាអត់អាហារ មិនដែលមានសាច់សាលោហិតណាលើកយក អាហារភោជន ឬ បច្ច័យបួនមកឧបត្ថម្ភខ្ញុំម្តងណាទេ គឺខ្ញុំអត់ឃ្លាននោះខ្លាំងណាស់ រោគាព្យាធិ ជំងឺតម្កាត់ក៏មានច្រើនដែរ អ៊ីចឹងបើតេជគុណនិមន្តទៅស្ថានមនុស្សលោកវិញ សូមព្រះតេជគុណមេត្តាផ្សព្វផ្សាយឲ្យ បងប្អូនញាតិមិត្ត ម៉ែ ឪ ជីដូន ជីតា របស់ខ្ញុំធ្វើបុណ្យ និមន្តព្រះសង្ឃមក ដាក់បិណ្ឌ ឬកាន់បិណ្ឌផង រួចហើយ ផ្សព្វផ្សាយពរសព្វសាធុការផល្លានិសង្ឃ បុណ្យដាក់បិណ្ឌដល់ទូល ព្រះបង្គំទាំងអស់គ្នាផង ដើម្បីអោយបានផលជួបឧបត្ថម្ភឲ្យ បានឆែ្អតស្កប់ស្កល់បាត់ទុក្ខវេទនាតទៅ"។
ព្រះឧបគុត្តតេ្ថរ ក៏នាំយកបណ្តាំទាំងនោះទៅក្រាបបង្គំទូលសេ្តចនាពេលនោះទៅ។ គ្រាន់តែថ្វាយព្រះពរប៉ុណ្ណឹងសេ្តចក៏ធ្វើជា ចុតហ្មាយ ផ្សព្វផ្សាយដល់ប្រជារាស្រ្តគ្រប់ៗគ្នា ក្នុងព្រះរាជាណាចក្រកម្ពុជា ដើម្បីឲ្យប្រជារាស្រ្តទាំងអស់ធ្វើបុណ្យដាក់បិណ្ឌ ឬកាន់បិណ្ឌនៅក្នុង រដូវវស្សាដោយផ្តាំផ្ញើទៀតថា ឲ្យធ្វើចំនៅថៃ្ង ១រោច ខែភទ្របទរហូតដល់ ថៃ្ង១៥រោច ខែភទ្របទ ឬដាច់ខែដោយហេតុនេះហើយដែល នាំឲ្យមានពិធីកាន់បិណ្ឌជាប្រពៃណី តាំងពីពេលនោះរហូតមកដល់សព្វថៃ្ងនេះ។
ពិធីបុណ្យភ្ជុំបិណ្ឌ មានដើមកំណើតនៅសម័យអង្គរ នៅពេលដែលប្រជាជនធ្វើតាមសត្វ មុនព្រះព្រហ្មឫព្រះពុទ្ធសាសនា។ ប្រសិន បើយោងទៅតាមព្រះគម្ពីរដែលទាក់ទងទៅនឹងពិធីបុណ្យភ្ជុំបិណ្ឌគឺមានភាពស្មុគស្មាញច្រើន ប៉ុន្តែព្រះគម្ពីរដំបូងពាក់ព័ន្ធមានព្រះ សង្ឃ៥អង្គបានចរចាជាមួយព្រលឹងខ្មោច។ ក្នុងព្រះគម្ពីរទី២ មន្រ្តីរាជការនិងទាហានជាច្រើនបានទទួលបញ្ជារបស់ស្ដេចឲ្យទៅធ្វើ សង្គ្រាម។ នៅលើសំពៅនៅពេលយប់ពួកគេបានជួបជាមួយនឹងព្រលឹងខ្មោចអត់ឃា្លន។ មន្ត្រីរាជការនិងទាហានបានសួរថា"តើពួក យើងអាចឲ្យចំណីអាហារទៅឲ្យអ្នកដោយរបៀបណា?" ព្រលឹងខ្មោចបានឆ្លើយ"អ្នកអាចឲ្យចំណីអាហារទៅមនុស្សមា្នក់ក្នុងចំណោមអ្នកទាំងអស់ដែលប្រតិបត្តិសីលឬសីល៨ហើយហៅឈ្មោះរបស់ពួកយើង"។ បើយោងទៅតាមព្រះតេជគុណ អ៊ុំ សាម បានឲ្យដឹងថា ជាយូរណាស់មកហើយព្រះសង្ឃពុទ្ធសាសនា បានដើរគ្រប់ទីកន្លែងដើម្បីបិណ្ឌបាត្រ មិនថាជួបនឹងអាកាសធាតុអាក្រក់យ៉ាងណា នោះទេ។ ក្រោយមកក្នុងរជ្ជកាលព្រះបាទជ័យវរ្ម័នដែលជាអ្នកតស៊ូដ៏ខ្លាំងនៃព្រះពុទ្ធសាសនាបានគាំទ្រនឹងផ្ដល់ឲ្យព្រះសង្ឃពុទ្ធ សាសនានូវរបស់ចាំបាច់ចំនួន៤គឺ សំលៀកបំពាក់ អាហារ ជំរក និងថ្នាំពេទ្យ។ ស្ដេចដឹងថានៅពេលដែលព្រះសង្ឃដើរបិណ្ឌបាត្រ ក្នុងរដូវវស្សានេះជួបប្រទះនឹងភ្លៀងផ្គរយ៉ាងខ្លាំង។ ស្ដេចមានចិត្តអាណិតអាសូរដល់ព្រះសង្ឃយ៉ាងខ្លាំង ដូច្នេះបានស្នើរសុំមិនឲ្យ ព្រះសង្ឃដើរបិណ្ឌបាត្ររយះពេល៣ខែរៀងរាល់រដូវវស្សា។ ដូច្នេះស្ដេចក៏បានអំពាវនាវដល់ប្រជាជនទាំងអស់ឲ្យផ្ដល់ជូននូវអាហារ និងតំរូវការមូលដ្ឋានផ្សេងទៀតសម្រាប់ព្រះសង្ឃក្នុងរយះពេលនេះ។ អ្នកដើរតាមព្រះពុទ្ធនឹងទទួលបានកុសលផលបុណ្យជាច្រើន។ ជាលទ្ធផលមានមនុស្សកាន់តែច្រើនបានផ្ដល់ជូននូវតំរូវការចាំបាច់ទាំង៤ដល់ព្រះសង្ឃ។ និន្នាការនេះបានបង្កើតឲ្យមានគម្ពីរមួយ ទៀតស្ដីអំពីពិធីបុណ្យភ្ជុំបិណ្ឌ។ តាមការអានគម្ពីរនិយាយថាមានព្រះថេរៈមួយអង្គព្រះនាមព្រះឩបគុត្តត្ថេរ មានរិទ្ធានុភាពខ្លាំងក្លាអាចចុះទៅឋាននរក បាន។ លោកអាចហោះហើរនៅឋាននរកដោយគ្មាន ទទួលរងនូវគ្រោះភ័យ។ អ្នកដែលស្លាប់នៅឋាននរកនោះមានការចាប់អារម្មណ៍ យ៉ាងខ្លាំងនូវដំណើរទស្សនកិច្ចរបស់លោក ហើយធ្វើឲ្យលោកទទួលបាននូវការស្វាគមន៍យ៉ាងកក់ក្ដៅ ហើយលោកបានទេសនា ទៅឲ្យពួកនរកទាំងនោះស្ដាប់។ មុនពេលដែលលោកត្រឡប់មកវិញពួកនរកទាំងនោះបានសុំឲ្យព្រះអង្គនាំជូនសារដល់សាច់ញាត្តិរបស់ពួកគេនៅឋានមនុស្សលោកថា របស់ពួកគេទទួលរងនូវភ្លើងនរក ការអត់ឃ្លាន និងជំងឺយ៉ាងខ្លាំង។ ដូចនេះសាច់ញាត្តិដែលរស់នៅគួរតែធ្វើបុណ្យដល់ព្រះសង្ឃនិងប្រគេនបច្ច័យទាំង៤ដើម្បីដោះលែងពួកគេពីការរងទុក្ខនេះ។ ពេលដែលព្រះថេរៈវិលត្រឡប់មកវិញ ក៏នាំសារថ្វាយដល់ព្រះព្រះមហាក្សត្រៗបានបញ្ជាឲ្យមនុស្សទាំងអស់ប្រារព្ធពិធីបុណ្យកាន់បិណ្ឌដែលមាន រយះពេល១៥ថ្ងៃដើម្បីឧទ្ទិសកុសលទៅឲ្យញាតិទាំឡាយអ្នកដែលស្លាប់ទៅ។ ដូចនេះពិធីបុណ្យភ្ជុំបិណ្ឌបាន កើតមាន ចាប់តាំងពីពេលនោះមក។

ការបោះបាយបិណ្ឌ


នៅព្រលឹមម៉ោង៤ព្រឹក ប្រជាពលរដ្ឋតែងតែនាំគ្នាដើរទៅវត្ដអារ៉ាមនានានៅក្នុងភូមិ ឬនៅក្បែរផ្ទះរបស់ខ្លួន ជាមួយនឹងនំចំណីដែលធ្វើរួចជាស្រេចដាក់ក្នុងចាន ឬស្បោងដើម្បីទៅវត្ដ។ ការបោះបាយបិណ្ឌជាជំនឿអរូបិយមួយផងដែរ ដែលប្រជាពលរដ្ឋខ្មែរយើងនិយមធ្វើជារៀងរាល់ព្រឹក ដើម្បីបញ្ជូនឬឧទ្ទិសកុសលឱ្យទៅញាតិសន្ដានសាច់សាលោហិតដែល បានចែកឋានទៅបរលោក។
ការបោះបាយបិណ្ឌ (ការបោះដុំបាយ) ជាសកម្មភាពមួយដែលមិនទាន់មានឯកភាពគ្នានៅក្នុងសង្គមពុទ្ធសាសនិកនៅឡើយ ដោយអ្នកខ្លះបានចាត់ទុកការបោះបិណ្ឌជាកិច្ចដ៏សំខាន់មួយមិនអាចខានបាននៅក្នុងរដូវបុណ្យកាន់បិណ្ឌនេះ ខណៈដែលអ្នកខ្លះបានអះអាង និងរិះគន់ថា ការបោះបាយបិណ្ឌជាទង្វើមិនត្រឹមត្រូវ ជាភាពខ្ជះខ្ជាយជាការធ្វើមិនគោរពទានជាដើម។អ្នកដែលជឿថា បោះបាយបិណ្ឌមានប្រយោជន៍គិតថា បោះបាយបិណ្ឌគឺបោះឲ្យពួកប្រេត (ហេតុនេះទើបនៅតំបន់ខ្លះមិនហៅបាយបិណ្ឌទេ តែហៅថាបាយប្រេត)។ ចំណែកអ្នកពុទ្ធនិយមខ្លះទៀតបានអះអាងថា ការបោះបាយបិណ្ឌជាការធ្វើទានមិនត្រឹមត្រូវតាមការបង្រៀនរបស់ព្រះពុទ្ធឡើយ។
ទន្ទឹមនឹងនេះ ដែរពួកគេបានធ្វើការអធិដ្ឋានទៅដល់សាច់ញាត្តិដែលស្លាប់និងបោះបាយបិណ្ឌនៅជុំវិញព្រះវិហារ។ ជាពិសេសពួកគេជឿថាវិញាណទាំង ឡាយណាដែលគ្មានសាច់ញាត្តិត្រូវបានគេដោះលែងពីឋាននរកឲ្យមកកាន់វត្តអារាមដើម្បីទទួលអាហារពីសាច់ញាត្តិរបស់ពួកគេនៅពេល យប់។ វិញាណពួកគេត្រូវត្រឡប់ទៅឋាននរកវិញនៅមុនពេលព្រះអាទិត្យរះ។ វិញាណអ្នកទាំងនោះគឺមានទំរង់ធំហើយខ្ពស់ដែលពួកគេ អាចបោះជំហាននៅលើប្រាសាទបាន។ ទោះជាយ៉ាងណាពួកគេមិនហានធ្វើដូច្នេះទេដោយខ្លាចថាពួកគេបានប្រព្រឹត្តអំពើបាបបន្ថែមទៀត ។ ពួកគេបានត្រឹមតែឈរយំហើយសុំអាហារ។ វិញាណទាំងនោះនឹងទៅគ្រប់៧វត្តដើម្បីរកមើលសាច់ញាត្តិនិងទទួលអាហារពីពួកគេ។ ប្រសិនបើវិញាណទាំងនោះមិនឃើញសាច់ញាត្តិរបស់ពួកគេមកវត្តទេនោះ ពួកគេនឹងដាក់បណ្ដាសាសាច់ញាត្តិរបស់ពួកគេ។ នេះហើយជា មូលហេតុដែលសាច់ញាត្តិគួរតែយកចង្ហាន់ទៅវត្តទោះបីជាច្រើនឫក៏តិចក៏ដោយក្នុងអំឡុងពេលបុណ្យភ្ជុំបិណ្ឌ។